阿修的補習班

真實見到佛理，始名為解。

佛所講的這些道理，真的見到，透徹明瞭，這才叫解。

真實知得皈依三寶之益，始名曰信。

覺正淨是三寶。一般講佛法僧，佛法僧就是覺正淨。佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清淨不染，這是我們真正的皈依處。知道覺正淨的利益，才叫信。我們一生當中，起心動念、言語造作，都不違背覺正淨，這才叫真正的信佛。

凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。

證是我做到了。生活當中，點點滴滴無不是證，所謂一即一切，一切即一。不是離開生活別有所證，那就錯了，沒那回事情。

解行做到究竟，名曰究竟證得。

解行程度上差別來說：

究竟證得是成圓滿的佛果。

菩薩所證的叫分證，他所證得的是部分不是全體，雖是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮來做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈來愈大，都叫分證；到十五滿月，就叫做究竟證，如來果位上圓滿。十四的菩薩像等覺，十三的菩薩像十地，用這個方法來做比喻。初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三那個月牙，雖然它才是一點點，那個光真正是月光，不是假的，是真的。跟如來究竟覺所證的是無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，所以叫分證，叫究竟。破一品無明，證一分法身，那是分證位。

比分證低一個階級，叫相似即佛，相似不是真的。古人所謂「捏目所見的第二月」，怎麼叫捏目？我們好眼睛看月亮，月亮是一個，咱們拿一個指頭把眼睛用力按下去，看月亮就看兩個，兩個當中一個是真的，一個是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常非常相似，就拿這個來比喻相似位，相似所證的。相似是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破，法身未顯，那叫相似位。

比相似更差的是觀行，觀行是剛剛修，觀行位用什麼比喻？水裡的月亮、月影子，哪個地方有水，就現一個月亮，月影子叫做觀行位。觀行是真用功，還沒證果。

經云：信心清淨，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事。

信、解、行、證，確確實實是一樁事情，就跟我剛才講菩薩的三慧是一樁事情。信心要清淨，什麼叫清淨？沒有疑惑，有一絲毫疑惑就不清淨。對佛沒有疑惑，是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語，決定沒有疑惑。

對佛的教誡，我們理解，像「應無所住而生其心」，一明瞭佛的話，馬上就丟掉，那就是行。一丟掉之後，身心清淨好自在，那就是證。可見得信解行證是一剎那當中完成的，哪有次第可言？

此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。

你有妄想執著就差別，離妄想執著就平等，真相如是。

若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。

佛法裡的的確確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深；離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。為什麼？統統歸一到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等？法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的。一切法裡頭隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼？究竟是心性。任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。自性就是平等，所以說歸於平等。

「佛說」，一般經上的「佛說」是釋迦牟尼佛所說的，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這三部經經題上都有佛說，那個佛不是指釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽經》，所以這三經是一切諸佛都說的，其他的經一切諸佛不見得說，不見得都說，因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說的，這三部經一定要說，因為它是三根普被、利鈍全收。

大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經：

大乘：大是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。

「無量壽莊嚴」是我們所求的：

無量：所求的是性德圓滿的現前，那是「無量」。

壽：用無量壽做代表，無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能，一切都是無量的。

莊嚴：事相上的美好，沒有一絲毫的缺陷。

清淨平等覺：是經題指示我們修行的總綱領。

清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，用這三個方法求。你修清淨平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴，你得這個果。經題上是有因有果，有理有事，有性有相，經題是真的圓滿，究竟圓滿。

實相顯現時，唯一清淨。並信心二字，亦無痕跡。則是真究竟平等，如如不動矣。

佛家說萬法平等，不但性平等，相平不平等？還是平等的，作用也平等。

一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等？我們作用也不平等。其實這種不平等是從什麼地方生出來的？妄想執著裡頭生出來的，妄想執著是假的，不是真的。佛心清淨，佛的相是清淨心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清淨，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。

佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說；發心學弘經的人，這句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。

故不可取著其相，而曰則非也。

經文上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡頭也不要分別執著，你才能看到真正的東西。

然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。

法相唯識裡面說得好，修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。轉識成智又必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。要緊的是要先因上轉。因上轉的哪兩種？六、七是因上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。

由此可知，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識「分別」為「妙觀察智」，轉第七識「執著」為「平等性智」。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼？萬法一如，法法平等，妙觀察。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等了。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想分別執著。

佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。眾生境界沒轉過來的時候，以善巧方便去誘導他，假設一個淺深次第。這個淺深次第是什麼？五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面四果四向，大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼？隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。

無有定法這四個字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。

佛所說的一切法，無非是眾生有感，佛就有說，眾生什麼感？起心動念就是感，眾生要沒有感，佛就無法可說。

無有定法這四個字，通貫一切。不僅是佛法，佛無有定法可說，也貫通一切世間法，世間一切法也是無有定法。你要問為什麼無有定法？這個原因就是一切眾生的念頭，哪一個眾生有一定的念頭！起心動念千變萬化，一切法從心想生，心想不定，生的法哪有一定？世間眾生心想不定，佛說法也就無定。

薦得少許，「薦得」跟我們平常講「契入」是一個意思，一般講「證得」也是這個意思，你能證得一點點。這個薦得也是「享受到」，佛所講的這些理論與方法、境界，你真正得到一點，真正享受到一點，你所表現的一定是活潑潑的。你在生活當中法喜充滿，快樂自在，於佛所講的甚深義趣自然能夠領會。所以佛法最重要的還是要實行，要去做，要一門深入。

因為無有定法，所以不可執有，不可執無。

必須離相反照，庶幾證入也。

你要想證入這個境界，首先要無住，不著有，不住法相；不可以執無，不住非法相。法相跟非法相都不執著，心就清淨，清淨心就能反照。

怎麼個反法？這個字的意思很深，讀《楞嚴經》看到觀世音菩薩反聞聞自性，怎麼個反聞？反照就是反視，我們眼睛看怎麼能回頭看自己？這地方難，就是這個反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是從相上反歸到自性，那就成功了，是這麼個意思。

反聞跟反照是一個意思，《楞嚴經》上，觀世音菩薩耳根圓通章，用一個字做代表，用聞字做代表，在眼就是反視。這個反，告訴諸位，從相上去見性，反過來要見它的自性。性是什麼？性是了不可得。

十法界依正莊嚴，真相是什麼？是一剎那九百生滅的相續相。《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」。十法界依正莊嚴現象之生，是隨眾生心，應所知量，所以這些相當體即空，了不可得，佛教你無住；因為這個相相續不斷，所以佛教你生心。生心跟無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。你能夠明白這個道理，見色聞聲你去觀察，剎那九百生滅的相續相，這是反聞，這是反照，你的心馬上就平等，絕對不會執著。為什麼？不可得。不但外面境界相不可得，我能見能想的這個心也不可得，內外統統不可得，這就證入，這就入實相。前面講的，「信心清淨，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士他們修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相隨著相轉，聽到聲隨著聲轉，這好聽、不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩聽，聽而無聽，視而無視，統統歸到自性，反聞聞自性，自性裡不可得，萬法平等，當體即空，他歸到這地方，他心多乾淨，他多自在，得大自在！