阿修的補習班

念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、淨。

Ø   宗門教下修行的總綱領，叫作觀，用觀照的功夫。淨宗是用念，念佛。實在講是無二無別。無論是觀照或念佛，都要在起心動念時，除去分別心。不分別哪來的執著？如何除去分別執著，這是修行的關鍵。分別執著沒有了，生死輪迴就沒有了。

Ø   我們平常想的東西，都是向外攀緣，想外面的財色名食睡、色聲香味觸法，這叫打妄想，想了以後就執著生煩惱。佛想什麼？佛向內思惟，內是真心本性，在日常生活當中能夠照顧真心。念清淨心、念平等心、念真誠心，這個心裡頭沒有雜念、沒有妄念，他念這個，這叫念無念。

Ø   這個地方的「無念」，不是沒有正念，他有正念，無妄念。分別、執著是無量無邊妄念的根本。向根本上去用功，就是不分別、不執著，這就沒有妄念了。正念就現前。淨宗的正念很具體，我們念佛的名號，念阿彌陀佛的四十八願，念西方極樂世界的依正莊嚴，這是正念；這個也叫念無念，無念是對我們娑婆世界、五欲六塵這個念頭沒有了，無這個念。

Ø   不懷疑、不夾雜、不間斷，只要堅持這三個條件，時間久了自自然然就相應。相應的樣子是什麼？分別執著沒有了，二六時中正念現前。念佛人相應，可以說念念都與西方極樂世界相應，對於往生西方極樂世界，你自己會有信心，不但有信心，而且你很有把握，這就是功夫相應了。在其他大乘法門，無念顯示出它的正念，就是覺、正、淨。宗門裡面講大徹大悟(覺)；教下裡面講大開圓解(正)，正知正見；淨宗裡面清淨心現前(淨)。

經【何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】

Ø   世尊說話的意思很深。前面教給我們菩薩應如是布施，不住於相，接著說菩薩不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是沒有！佛法決定是不取非法相，決定不落空。

住於境則心不清淨

Ø   住就是著相、執著。修布施，修一切善法，有分別、有執著，你的心就不清淨。心不清淨，有沒有果報？有！也有福報，有福報不是福德，是福報；福德不可思量，福報是很有限的。

須一無所為方可

Ø   一無所為就是不著相，心裡面沒這回事，若無其事；事上很認真、很努力的在做，不是不做。雖然認真努力不疲不厭在做，心裡頭若無其事，根本就沒有想這回事情，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。

何故處處言不住，又處處言福德

Ø   福德講不住又講福德，好像是矛盾，其實它是相輔相成的。「不住」從哪裡見？從福德裡面見；福德從哪裡見？從不住裡面見。兩邊如果說離開一邊，那一邊也沒有了，這個意思很深很深。

修行即有境界，不是不要境界。

Ø   像釋迦牟尼佛顯示給我們看的，著衣持缽這是境界，不是沒有境界。我們從早起床，一直到晚上休息，這一天的活動是境界，離開這些境界到哪裡修！託境方能起修，託是依靠，依靠境界我們才能夠修。諸佛菩薩為我們示現種種的行門，沒有一門是離開事相，沒有，就在事相上下手，就在事相上轉換境界。

本經說不住六塵，而《淨土三經》全說六塵。看似相反，實則相同。且正可見淨土境界之高。

Ø   本經世尊說不住六塵，目的在哪裡？在斷貪瞋痴，叫你不要執著、不要分別六塵。淨宗教你一切都執著，目的在哪裡？也是斷貪瞋痴的，這個高明！西方世界的物質，樣樣都太豐富太豐富了，沒人要，那邊金銀七寶就像泥土一樣，泥沙，沒人要！無論什麼東西都非常豐足，豐富滿足，所以你在那個境界裡，什麼樣的貪的念頭起不來，貪的念頭沒有了，瞋恨當然就斷掉了。所以西方極樂世界用六塵來教你斷貪瞋痴，佛在此地教你離五欲六塵斷貪瞋痴，目的不是一樣嗎？

Ø   我們世間人真的是非常愚痴，對於事實的真相完全不了解，患得患失。沒有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的時候又怕丟掉，那個心真是操勞，患得患失。實際呢？一樣也沒得到，一場空而已，確確實實一樣都得不到。身都得不到，何況身外之物。因為一切法不可得，才教給你不要貪著，不要分別、不要執著。

觀想極樂世界之六塵，即不住空，由此而脫離五濁之六塵，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重轉移。

Ø   降伏，怎麼能降得住？降不住的。懂得轉變，懂得轉換，轉煩惱為菩提，轉識成智，轉生死為涅槃，轉娑婆為極樂，你會轉那就行了，這是真的。淨宗的法門，就是教我們觀想西方極樂世界依正莊嚴，依就是此地講的六塵，西方極樂世界的環境，物質環境；正報是教我們觀想阿彌陀佛，觀想觀音、勢至，這是觀正報。因為念念都念西方世界依正莊嚴，娑婆世界就忘掉了，不再念了。

江味農居士極讚淨土，見地精確，令人起敬。語在《講義》卷二，九十三頁第二行。

Ø   淨宗法門它的當機，實在是上智與下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的確有超越常人的智慧，因為他有智慧，所以才看出淨土宗的殊勝，沒有高度的智慧見不到。文殊菩薩智慧第一，在華嚴會上，文殊菩薩選擇什麼法門？選擇念佛求生淨土，高度的智慧，選擇這個法門。所以他讚歎淨宗，我們看到是一點都不感到奇怪，是很正常的現象。

經【須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？】

經【不也，世尊。】

不也，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。

Ø   因為不住，那個心量沒有界限。他沒有分別、沒有執著，心量沒有界限，沒有界限它的範圍就是虛空法界。所以這個比喻非用虛空不可，唯有虛空法界才能夠相比。佛問：虛空可不可以思量，能不能想像？不也。這個「不也」，不是說不能，不是說不可思量，它的意思就是，不能這樣說法。不是肯定也沒有否定，不能這個說法。

佛說經，隨舉一法，皆賅十方（賅是包含）。蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡。

Ø   這就是為什麼不能用虛空比，虛空的確是大，盡虛空遍法界的確是大，但是還不能比，因為真性比虛空還要大。佛在《楞嚴經》上有一個比喻，佛把真如本性比作虛空，把我們現前這個太虛空、十方虛空，比作一片雲彩。諸位想想看，雲彩大還是虛空大？十方虛空在我們真如本性裡面，就像一片雲彩在太空當中一樣。所以虛空也不是真的，它也是緣生之法，也是當體即空。

十方非定法，可知一切法均是假名，無有定法可得，所以不可住。

Ø   佛所說的一切法，在《金剛經》後面講到，佛所說的法不能執著，我們可以用它來幫助我們，決定不能執著它。正是所謂「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法，也要把它放下，也不能夠放在心裡，何況一些不是佛所說的法，怎麼可以執著？佛所說的法也都是假名，沒有定法可得，無有法可得，所以不可住。譬如佛說的菩提，佛說的涅槃，佛說的佛果，都不能執著，執著就錯了。

所以我們要曉得什麼叫功夫，真正的功夫，《金剛經》很高明，教我們在日常生活當中，點點滴滴，都不要分別、不要執著。一切事要認真、要好好的去做，盡心盡力把它做得很圓滿，心裡面若無其事，沒有分別執著，這叫做功夫，兩邊不著。當我們有工作的時候，我們就把讀經、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛號又提起來了，這就叫不間斷。