阿修的補習班

等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。

Ø   從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有捨而已。到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因為這個執著沒破，十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的，等覺菩薩沒有破，破了之後就成佛。

Ø   而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著，為什麼不破？為了要度無量無邊的眾生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼眾生好度？沒有了。佛經上講的比喻「夢中佛事」，自己曉得我是在作夢，我醒了，不妨在夢中說法幫助那些沒悟的眾生覺悟。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡面眾生就沒人度。在佛法裡面說，這叫留惑潤生。有能力而不斷，不斷是為一切眾生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。

心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提。

Ø   阿耨多羅三藐三菩提翻成中文的意思是無上正等正覺。為什麼不翻？這一句叫做尊重不翻。大乘佛法，如果你得到無上正等正覺，你就證得佛果。所以佛是果地上的名稱，這是果法的名稱，好像一個是學位，智慧到究竟圓滿，那就是無所不知，過去、現在、未來，此界他方，無所不知，無所不能。

Ø   佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，是一切眾生人人具足的。智慧是隨著心量擴大的，你的心量愈大，智慧就愈大。聲聞的心量比色界、無色界天要大；辟支佛的心量比阿羅漢大；菩薩的心量大過二乘。到等覺菩薩，還有一分法執沒破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正達到究竟圓滿。菩薩修行叫我們捨，叫我們放下。捨什麼？實在講就是捨這個小心量，捨分別執著。分別執著心量就不大，捨盡了，那就是圓滿菩提，就達到無上。

經【須菩提，於意云何，可以身相見如來不？】

佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？

Ø   《金剛經》上凡是講如來，都是指本性，指真如本性，從性上說的；凡是說佛，都是從相上講的；所以經上有的時候講佛，有的時候說如來。所以這個意思是：可不可以就在身相上見到自己的本性？因為這個身沒有說佛身，沒有說佛身就是指一切萬法，也就是在一切萬法相分上，能不能在相上見性？

上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句。

Ø   前面是反覆的說，實際上往後還要繼續說，不僅世尊在《金剛般若》這一分裡頭這樣重複說，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我們想想，如此重複反覆，有這個必要嗎？確實有這個必要。為什麼？再多次的反覆，你還沒放下，你還沒有捨掉！換句話說，必須到我們真正放下了，真正到捨無所捨，佛就一句話也沒得說了。

Ø   我們無量劫來，在六道裡頭，貪瞋痴慢一天反覆多少遍？比這個經上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以煩惱習氣根深蒂固，諸佛如來幫助我們，都沒有辦法拔得乾淨。佛用同樣的方法，讓我們在覺悟這一方面，不斷重複加深印象，如果這個印象能夠超越我們舊的那些習氣，那就有辦法了。這就是古人講，要把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功了。培養這一句佛號，老念這句佛號，不斷重複在念，希望佛號變得很熟，世緣變得很淡，那你往生就決定成功了，這就是生熟把它交換一下。

Ø   《金剛經》裡面，能夠看到世尊教化眾生的手段，這是我們第一次看到他的結歸，結歸到可以身相見如來。

不住於相，要在證性也。執相即著有，不執即著空。

小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。

Ø   六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是緣生之法，四大五蘊眾緣和合而生起的這個身相，不再執著這個身是我了。那個身不是我，是什麼？是我所有的。我所有的，關係就比較疏了，譬如衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，捨不得！執著了，這叫迷惑。

Ø   阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身了，他證得空。小乘人不執，小乘人執著空。他比我們好一些，他出三界六道輪迴了，他出了這個。問題在他不能見性，你看看前面講，要在證性，他沒有辦法證得自性。原因在哪裡？因為他執著空，空還是一個相。

須知有體必有用，有性必有相。只須知相之虛妄即可。如又執著空，即墮於斷滅。性與相是不異，相即性之表現，性即相之根本。

Ø   我們無量劫以來，在這個迷惑顛倒錯亂的境界裡面生活，已經養成習慣，佛雖然為我們說明，雖然為我們點破，可是離開佛堂之後，還是過的老樣子，還是在老習慣裡面生活。所以一定要再認識、再肯定，也就是像前面所講的：不斷的去重複。使事實真相能逐漸逐漸為我們覺察。

Ø   首先認識事實真相的三方面，體、相、用。體是心性，作用它就現相，有體必有用。如果體要不起作用，那麼這個體毫無意義，起作用它一定現相，現十法界依正莊嚴之相。體能現，相所現，能現是一個，所現的無量無邊。能現的永遠不變，所現的千變萬化。會變的我們就叫它虛妄，不變的就是真實。佛為什麼要我們證性，證性就是不變了。我們現在變的相裡頭有不變的性，你真能把這個性找到之後，那個相也就不再變了。相既然是虛妄的，不是重要的，你何必去執著它！可以用它，不要去執著它。

Ø   「如又執著空」，著空是哪些人？四空天人著空、無想定人著空，生到無想天，生到四空天，時間很長很長。最長的非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫他就毫無作用，毫無進步可言，完全止在那個地方，這是佛常講的墮無為坑，掉到無為坑裡頭去了。佛告訴我們，阿羅漢他墮在偏真涅槃裡面，也就是住在偏空裡頭，時間是兩萬劫，兩萬劫之後他會回頭，會覺悟。辟支佛也是墮在偏真涅槃裡面，時間是一萬劫，他比阿羅漢聰明，一萬劫他就會覺悟回頭。

Ø   性相是一不是二，性是體，相是體之表現。由此可知，佛問可不可以身相見如來，如果不執著的話可以，相就是性、性就是相；一有執著那就不是了，一有執著，性是性，相是相，性不是相，相不是性。權教菩薩以下都有分別執著，《金剛經》的對象是法身大士，不是權小菩薩，法身大士，佛是為發大乘者說，為發最上乘者說，所以那個不一樣。

佛教人修行，原為度眾生。若著空無為，如何能度。故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。

Ø   空有兩邊都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃飯、工作、處事待人接物，就在這些地方，你去修，修不住，空有兩邊不住，那你就是修金剛般若法門。

千經萬論，無非說明此理，發揮此理。

Ø   愈是在大乘經上說得愈透徹，像《華嚴經》，不但說得那麼樣清楚，末後一品經文「入法界品」，世尊以五十三位法身大士，跟善財童子表演給我們看，所以《華嚴經》好！有理論、有方法，還帶表演，非常難得。

此處身相，指上自諸佛，下至一切眾生。引申其義則可遍攝一切法相。

經【不也，世尊，不可以身相得見如來。】

Ø   這個話是雙關語，第一個不也：

「不也，世尊」之不，是唯唯否否，不可作否決解。既答不可，復說可以，故是雙明。

Ø   句子要這樣念法，「不也，世尊。不，可以身相得見如來」。底下那個不可以的「不」，是兩個講法，一個是不、可以身相得見如來，一個是不可以身相得見如來，所以這一句是兩個意思。為什麼是兩個意思？這是在兩種狀況之下。

不可以相作性，就身相見如來。然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。

經【何以故？如來所說身相即非身相。】

性即相之體，相即性之用。相非性不融，性非相不顯。

Ø   性是無所不在的，無所不融的，任何現象都融在性中，離了性決定沒有相，所以從相上能見性。性要是沒有相，性在哪裡？我們六根緣不到，真如本性雖然是盡虛空遍法界，無所不在，我們眼看不見，耳也聽不見，不但五根接觸不到，我們的心也接觸不到，心是念頭，念頭接觸不到。幸虧性現了這麼多相，使那個真正明白人，性在哪裡？相就是，所有一切萬相就是。

Ø   正如同我們晚上作夢，我們曉得夢是心變現的，心是能作夢，夢是所作的；心是能作，夢是所作。沒有作夢的時候，問你，你心在哪裡？找不到，不曉得在哪裡。這一作夢的時候，那好辦了，心在哪裡？夢境就是，夢中隨便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。見了性的人，才入這個境界，我們今天也可以學，性在哪裡？我隨便拈一個給你看一看、比一比，像不像？滿像這個樣子，其實不是，怎麼不是？我們是學那個見性人的樣子，實際上沒有見性。真正見性是什麼樣子？於一切現象沒有分別、沒有執著，那就見了性。