阿修的補習班

離相即無性，離性亦無相。但看執著不執著。

關鍵就在執著不執著。

著相，即為障礙，不得見性。

障就是執著。障的本意是障礙你明心見性。障礙你開悟，障礙你修學，那是從事上講的。

不執著，即不落二邊。

空有兩邊都不執著。「須要觀照，仔細用功。」，講時時刻刻提高警覺。

翻邪三皈：覺、正、淨

受三皈：老師把佛法修學的總綱領、總原則傳授給你。方法再多，門道再多，都以這三個總原則為標準，決定不能違背，就是佛法僧三寶，是自性三寶。

覺正淨：《壇經》唐朝時六祖惠能大師，傳授皈依他不用佛法僧，他用覺正淨，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，聽了這三個字不容易起誤會。佛者，覺也，皈依佛是皈依覺悟。法者，正也，正知正見，這是自性法寶。僧是淨、清淨的意思。

傳授三皈的法師有差嗎？

形式上的皈依不重要，哪一個出家人給你授都沒有關係、都一樣，要生平等心，不要有分別，不要有執著。不要分別這個法師好，那個法師不好，那你《金剛經》就白聽了，《金剛經》就是叫你離一切分別執著，你還在搞分別執著，那就大錯特錯了。任何一個法師給你授三皈儀式都是好的，只要以真誠心、恭敬心來接受，一定要明理要照做，要守住這三個原則，那你就真的皈依了，真的回頭了。

住持三寶：佛像、經書、出家人

住持三寶對真正皈依的人有用處，如果不是真正皈依的人，不起作用。

佛（佛像）：提醒我覺而不迷。我一看到佛像，就提醒自己我要覺悟！

法（經書）：一看到這個經書，正而不邪，我這個心起心動念正大光明，沒有邪思邪念。

僧（出家人）：看到出家人，馬上就想到，我要六根清淨、一塵不染。家裡面供像，供西方三聖，觀音、勢至那是僧寶，所以你們供佛像，無論是雕塑的、或者是彩畫的，三寶具足，要懂這個意思。

約相說是身相，約性說當體即空，相妄性真，故說不可。

一切萬事萬物，它的體性是空的、空寂的。因為它兩個不一樣，相是虛妄的，性是真的，不可以以身相見如來。

但是，性能融相，真實即顯，是又何必離相見性。故云得見如來。

你有沒有見性，見性了可以，見相就是見性；如果著相不見性不可以，你著相，相不是性，相是生滅法，相是無常法，性是真常，性是不生不滅，那怎麼會一樣？不一樣！

經【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。】

這兩句經文在本經裡面也非常重要，說它重要就是這兩句用它來作觀。

凡所有相，皆是虛妄。說明身相義含一切現象，一切人、一切物、一切事，乃至虛空。既知虛妄，不可馳求。

真正知道一切相是虛妄的，他對一切相決定不會再追求了。不追求不就沒得享受了嗎？這是一般人的觀念，這個觀念是錯誤的，很大的錯誤。你一生所有的享受，不是你追求來的，是你命裡頭注定的，哪裡是你追求來的？辛辛苦苦費盡心思求來，結果還是命裡有的，你不叫冤枉！那才叫愚痴，冤枉！

他不求，怎麼樣？依照佛的教誨，離一切相、修一切善，他能夠離相再修福，他後面的福報一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的會求！那個求是這樣求法，就是「應無所住，而行布施」，真正這種求法；不會在物質上尋枝摘葉的去追求，那個是錯誤的。

不可馳求，不可住著

福報現前的時候大家享，你的福報就享不盡了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天統統都分給大家去分享，永遠不住，那個福報就是《金剛經》上講的，無量無邊不可思議。你如果是一住著，我要留到慢慢的享，福報就享盡了，後面就沒有了，你留住了。所以不能留，不要求，不要去執著，不可以住著。

回光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。

不墮輪迴不是來生不墮輪迴，現在就不墮。了生死，現在就了；脫輪迴，現在就脫，就現在，不是明天，不是再過幾個鐘點，不是！現前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常講，真正覺悟的人直下承當，現前就是。

經【若見諸相非相，則見如來。】

非相是什麼？性，那你就見性了，見如來就是見到本性。一切相都是性變現出來的，這就是可以身相見如來。

諸相即一切相，祇須徹底明瞭皆是虛妄。

既是虛妄，當然我們不要去追求它，也不要去執著它，一切隨緣順其自然，心裡頭乾乾淨淨、若無其事，這就對了。起心動念就是迷。起心動念裡面不外乎兩種境界，一個是貪，順自己的意思就起貪心，不順自己的意思起瞋恚心，一個要，一個不要，這兩種心態，這都是迷。

念頭一起來了，把《金剛經》這兩句念一念：「凡所有相，皆是虛妄」，順心的不貪了，不順心的也不瞋恚了，你心馬上就平了，用這個修清淨心、修平等心，平等心、清淨心是真心。

心平等了；心平等，平等性智，第七識轉了；心清淨，第六識轉了，妙觀察智。

相不障性，即見如來。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。

見如來就是見本性了。不必要把相滅掉才見性；相滅掉了，性也沒有了，見不到性的。們用金造一個佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到嗎？不要相，金也沒有了，金跟器是一不是二。

相實不可斷滅，因其本由性現

相它會變，它不會滅的，要是滅了，性就不起作用，性就沒有了。我們明白這個道理，曉得這些事實真相，我們自己可以選擇自己希望變的那個境界，有理論有方法。西方極樂世界，《華嚴經》上說的華藏世界，我們現在所感得的六道輪迴，都是性現的，所以這些幻相，就看我們自己如何去轉變。凡夫境界變成佛的境界，只要我們依照佛教導的方法去變就可以。《金剛經》上講原理原則，《無量壽經》、《彌陀經》上講一些詳細的辦法，依這個理論、方法，不要很長的時間，轉凡入聖，轉凡夫為諸佛如來的境界。

不執著，即不為相所轉。

我們凡夫最可憐的地方就是心不能做主，不但身不由主，心不由主！一起心動念，趕緊想著《金剛經》上「凡所有相，皆是虛妄」，用這個就可以能夠抗拒它，不受它的誘惑，自己在這個境界裡頭能做得了主。主是清淨心、平等心，保持得住才能做得了主。

凡夫執著，住法相生煩惱。

生活好辛苦！苦的原因在哪裡？就是因為你把這些幻相當真，不知道「凡所有相，皆是虛妄」。你認為凡所有相都是真實，這是你看錯了，你想錯了。你在這些妄相當中，拼命去追求，總希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。夫為什麼會有煩惱？執著，天天打妄想。

修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。

這是講二乘，修行人煩惱也很多，他厭惡世間法，住非法相，那還是高明的；修行人現在有很多跟在家人一樣，也住法相生煩惱。

你要怎樣才能得到快樂幸福？離一切相，當下即離。身也不執著，身在這個世間活一天、活兩天，與我不相干，我執著幹什麼？何以不相干？自己沒事！身還在這個世間，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你說這個多自在多快樂！你現在的身，已經跟你那個命運一刀兩斷脫離了，你超越命運了，你現在的身是什麼身？乘願再來身。念頭一轉，業消掉了，沒有了，苦樂都不受了，那麼這個身，身就是弘法利生，普度眾生。在日常生活當中，給大家做一個好樣子，度你的一家人，度你的鄰里鄉黨、親戚朋友，度你所認識的這些人，活著就為這樁事情，除這樁事情之外，你還有什麼理由，這個身還住在世間？沒理由了。

佛教人不可執著，亦不可厭惡。

處順境，修什麼？把貪愛之心斷掉。逆境裡面一切不如意，修什麼？把瞋恚心斷掉。離開就沒得修了，所謂是歷事鍊心，在境界裡頭去鍛鍊。

吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。

初學的人要用觀照功夫，觀照就是我們前面所講的提高警覺，常常想著佛的教訓，想佛的教訓一句兩句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈簡單愈好。境界現前馬上就提起來，不要忘記。

念佛人就用一句阿彌陀佛，這個方法非常之妙，順境逆境、善緣惡緣，遇到的時候，才起心動念，一句阿彌陀佛，就把這個境界恢復到平靜。心地沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，心裡面只許有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，你就得大自在了。生活一切都隨緣，你就會快快樂樂，那是真的快樂。這是觀照功夫。（念佛法門中相當於功夫成片）

觀照久了就得定，也就是說我不要用這功夫，心都能保持清淨，這個心在一切境界裡頭，它不會為環境所轉，不會為外境所動，這就叫得定，照住就是得定。（念佛法門中相當於事一心不亂）

最後，照見了，這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就，得定不算是成就，照見是成就，照見就是開悟了，我們講明心見性，這個見就是見性，就是前面講的證得本性。（念佛法門中相當於理一心不亂）

淨宗的方法簡單、容易，所以叫做易行道。任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。怎樣念得才如法？不必問人，念得自己很歡喜、很快樂就如法，一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，功夫就成片了。心裡面沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。還有在境界上有這個情形，確實我沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵裡聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白，這個不要害怕，這是正常現象，這個表示你的功夫得力了；你也不要歡喜，也不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你要是三天不念，保險就沒有了，不會永遠保持的。