阿修的補習班

我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云非法。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云非非法。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。

我們要問，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。

Ø   經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清淨心那就不清淨了。因此，有跟沒有都不能執著。

Ø   稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若自始至終破執著而已，這是我們要曉得的。

Ø   法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，法與非法，都包含在其中。法尚應捨，法與非法統統要捨。捨，不是不要，是不可以分別執著。

一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。

Ø   一真法界有沒有失掉？沒有！一真法界就在現前，不但人天沒離開，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟一切悟，有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！一真法界，就是性德現前。

Ø   佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。

Ø   把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！像印光法師，現在大家都曉得，他是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身分？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。要是這樣的人來為我們說，決定不錯了。 

至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了就得定，心就清淨，定到一個相當的程度就開智慧。因戒生定，因定開慧。

Ø   這些事近代也有例子，倓虛法師的《影塵回憶錄》裡，有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，是個老實人。住持老和尚後來叫他到育王寺，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是說明真誠到極處就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。

我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。

Ø   學佛唯一的一個目標就在證自性，如果要想達到這個目標，一定要先離心緣相，心要清淨，決定不可以分別執著。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。

又要離言說相，如何可說。

Ø   一真法界，真如本性裡面，沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不要言說。在我們娑婆世界，娑婆世界大家都曉得有三界六道，三界裡面有色界天、有無色界天。色界四禪，初禪梵天，二禪光音天，三禪淨天，四禪福天，福報最大。二禪天人，為什麼叫光音？光是放光，音是音聲。光音天以上，佛說法不用言語；言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來的圓滿。光音天以上，佛講經說法都是放光，佛一放光，大家一看，統統清楚明白了。那多省事！不要以為我們這個地方天天講經說法，忙得一塌糊塗，以為別的世界也是這個樣子，那你就錯了。光的大小、強弱、色彩，那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經，佛在講經之前，許多經典上佛都放光現瑞，佛一放光，這一部經講完了。夠程度的人，他都明白了。然後再講，我們這些人，放光怎麼放我們也不懂，佛只好再用言說。既離言說相，哪有法可說？無有法可說。

離言說相，正是言語道斷。

Ø   我們看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容得出來，這就說明你這個言語文字能力是有限的，比不上光。光線在攝影機、電視機一照，都照得清清楚楚，那都表達出來了，我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來。所以，言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界，怎麼能說得出來？

離心緣相，正是心行處滅。

Ø   前面一句說明，何以佛無有法可說；後面心行處滅，說明佛哪有法可以證得？如果你心裡面還有起心動念，那就有說也有證；到心行處滅的時候，不但是無法可說，也無法可證。

經【所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。】

所以者何，即指出為何兩邊皆要非之所以然。一切賢聖皆用此雙非之法。

Ø   法與非法都不可以執著；法就是有，非法就是空。這是用證果的人，來為我們作證。一切聖賢是從小乘初果，他證了果，這就不是凡人，一直到大乘圓教等覺菩薩。

Ø   我們經上常講三賢十聖，三賢十聖是說的大乘法身大士。從破一品無明、證一分法身開始，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢。從初地到等覺，稱為十聖。十地菩薩十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地。(十一地跟十地是一個意思，十地裡面包括等覺菩薩，那個十一零頭省掉了。就像我們在佛經裡面常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，要細說的話，應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師省略掉了。)

Ø   為什麼會有這麼多層次？皆以無為法而有差別。他們統統都是兩邊都捨，兩邊都不執著，但是有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。初學的，為什麼三賢十聖裡頭不包括十信位的菩薩？十信位菩薩也捨掉了，可是有的時候他又現行，或有或無，有時候他真的放下，可是有的時候他又執著了，他又起來了。我們想想，我們豈不亦是如此嗎？十信菩薩或有或無，不像登了初住，登到初住位的時候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退，我們就想到，他兩邊捨，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。