阿修的補習班

經【須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶（這個耶是問話）？如來有所說法耶？】

須菩提問他，於意云何，你的意思怎麼樣？你以為怎麼樣？你認為怎麼樣？如來是不是真的有法可得？是不是真的有法可說？佛提出這兩個問題來考須菩提尊者。

此節經文是說明如何是兩邊不取，以及為何須兩邊不取。

佛教給我們兩邊不取，為什麼？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你當然就不會去做。聽了也許點點頭，不錯，不可能去做的，那就是理跟這些事實真相沒搞清楚。真的搞清楚了，不要佛勸，你一定照做。你還沒能做到，換句話說，你還沒懂，沒搞清楚。

舉果證因，明須因果一致。

阿耨多羅三藐三菩提，就是如來所得之法。他是不是真的有所得？佛給我們說法，是不是真的有法？如來有所說法，是不是他真的有法跟我們說？

於意云何四字，淺說是試探聽者明瞭程度。深說是指示我等讀經莫錯會佛意。要深深體會，方是正知正見。

正知正見就是佛知佛見。我們在三皈依裡面，皈依法，法是什麼？法就是正知正見。

如來是法身，是性德。豈有所得，豈有所說。

這部經裡面，有的時候說如來，有的時候說佛，說如來是從本性上說的，說佛是從相上說的。

從相上講，可以說有得，可以說有說；從性上講，沒有。如來果地的境界、大涅槃的境界，是寂照雙融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂裡面還有東西，有一絲毫東西在裡面，那就不是寂。所以，它用如來。真如自性之中有沒有法可得？有沒有法可說？這個意思實在講，確確實實為我們暗示了，為什麼兩邊不取，如何兩邊不取，意思都是暗含在其中。

經【須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。】

此答看似所答非所問，實則極圓、極妙。應當學。意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道？故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。

這就是我剛才跟諸位所說的，李老師教我們初學講經，就採取這個原理原則，我們完全依據，因為自己沒有明心見性，沒有證果，佛的意思我們怎麼會曉得？你不知道佛的意思，那佛的這些文章你不全部都講錯了？用你自己的意思來解釋，那怎麼行？完全不一樣！可是在這個時代，眾生很苦，佛法衰微，沒有人傳播弘揚。我們是佛弟子，皈依三寶了，三寶弟子，有責任弘揚佛法。在這種情形之下怎麼辦？心有餘而力不足，不得已而求其次，講註解，這個過失就減少了，把它減少到零。像我們這一次用的《金剛經》，採取的註解，江味農居士的。

講經，要開悟才能講經，沒開悟不能講經。今天我們的本事只限於講註而已，這個自己要知道的，才不至於有大的過失，跟這一段的意思完全相同。

無上菩提是自性本具之實相般若

「凡所有相，皆是虛妄」，實相般若是真的，那個不是虛妄的。

自性中亦本無此名號

自性裡有這個東西沒錯，但是沒有名號，沒有名字。名字是人給它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字裡面所講的那個實相，這是真的。像許許多多的名字相，名字相是假的，名字裡頭含的那個意思也是假的。譬如「我」，一般指的身體是我，我這個名字是假的，我這個體也是假的，都不是真的，這個地方都要把它辨別清楚！實相般若的名是假的，實相般若的體是真的，那個東西不假，沒有這個名號。

眾生因障而不顯

我們今天一天到晚生煩惱不生智慧，般若智慧不能現前，什麼原因？因為你有障。

障沒有一定；因此，除障之法也沒有一定。佛法裡頭為什麼會有八萬四千法門，為什麼會有無量法門？實在講，是因為煩惱有八萬四千，障有無量無邊，佛的法對治煩惱，幫助我們破障的，障有無量無邊，法門就無量無邊，是從這兒來的。

由此可知，我們的煩惱沒有了，障沒有了，那佛法也沒有了。所以佛法也是從緣生，因為眾生有障，所以才有佛法。因此前面經上才說，「法尚應捨，何況非法」，道理在此地。

本經所講的意思深，正用的時候就捨，這個前面都說過了，捨執著，並不是捨法。法，我要用它，用它而不執著它，這比小乘就高明了。小乘在用它的時候執著它，必須自己病好了之後，捨它也不執著它了。這個跟大乘不一樣，大乘是用的時候就不執著，小乘是用的時候他還執著，所以有法執。這是金剛般若跟一般經上講的義趣不相同的所在。

除障之法沒有一定，則佛說法當然亦無有定法可說了。

經【何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。

雙非，就是非法、非非法，就是雙離，也是雙遮，謂皆非也。

金剛般若的大原則就是叫你在一切法裡面，不要用分別心，不要用執著心。法要用，離開一切分別執著，這個裡面就生智慧，就不會生煩惱了。

佛經文句，應作面面觀，佛自言：我說法窮劫不盡。何況我等凡夫，可不從多方面去領會耶！

佛法之難，難在哪裡？我們平常講，字字句句含無量義，這是它的難處。

佛法這一部《金剛經》，你今天學佛初學，你就拿到這個課本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，還是這個本子，還是這部經，沒有換第二個教科書，這個教科書就不可思議了。不換本子成嗎？成！你的程度高，它的理論也高，說得也深；你的程度淺，它意思也淺，它裡頭的意思可淺可深。淺，很適合初學、初入門的人；深，其深無底，要到如來果地才能夠究竟圓滿，等覺菩薩還沒有達到圓滿。《金剛經》如是，一切經無不如是。這是佛法難的地方。如果從另一方面來看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘經，初學的人都可以選修。選的要領必須符合自己修學的條件，這樣你修學起來就格外容易了。

這個時代，最便利我們修學的經典，分量要少，含的意思要圓滿。《金剛經》分量不多，五千多字，不到六千字，很適合。《無量壽經》雖然長一點，還行！還能夠讀誦受持。大部的對我們就相當困難。同樣一個道理，弘揚也必須要顧及這些條件。譬如我們講的學講經，學講經你要了解現代是什麼樣的社會，現代人需要的是些什麼，現代的人不需要的是什麼，都要搞清楚。

你學講經，你跟哪些人講？現在是交通便捷、方便，資訊發達，我們的活動範圍已經是全球，不像從前一生的活動範圍就是一個小小的地區，現在我們的活動範圍是全球。那麼你就要了解，在這個世界上哪些國家、哪些地區，他們需要的、不需要的，統統要搞清楚。必須很短的時間能夠有效果，能夠幫助他得利益。這就是要體會到佛說法它的精神、它的義趣，要從多方面去領會，從某一方面去發揮。所以佛法它是活的，它不是死的，活活潑潑的。

如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：離微細念，照見心性，名究竟覺。

佛所說之法，無論是哪一部經，深廣都不可思議，為什麼？都是從究竟覺裡面流露出來的。

江居士引經來解釋，什麼叫究竟覺？無念是究竟覺。無念是什麼？清淨心、平等心。究竟圓滿的清淨心，這個心廣大沒有邊際，所以佛講的那個意思、所說的法，那個法的意思沒有邊際，其深無底。

「無念如何可取」，當然不能取，這就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把這個道理說出來了。

能取所取皆要不得，故云皆不可取。

取就是執著，執著就是錯誤，錯在哪裡？因為心性裡面沒有這個東西，心性裡頭要是有，那你可以取，心性裡頭沒有，所以你取就錯了。

心性裡沒有，那我不取行不行？不取也錯了，錯在哪裡？心性裡面雖然沒有這些法相，它能現法相，所以心性不是無，心性是空，空不是無，空中能生有，能生幻相，相雖然不真，它能生。因為它能夠生相，生這個幻相，所以你也不能取空，你取空就錯了。

懂得了，在日常生活當中你要會用的話，你的生活就是過佛菩薩的生活。隨緣而不攀緣。隨緣怎麼呢？不取非法相，一切都隨緣，我不落空。心裡面乾乾淨淨，於一切法沒有分別、沒有執著，不住法相，沒有法相。法與非法兩邊都不取。這就是古大德所謂隨緣消舊業，這話說得真好！如果你一有執著，一有能取所取，你就又造新殃了。

這個念頭轉過來，那就恭喜諸位。喜從何來？你現在是乘願再來了，你的業障消掉了、沒有了。業障怎麼消的？因為業障就是分別執著，我一切分別執著都沒有了，業障就沒有了。智慧現前了，從今而後，你所修的是無量功德。連你穿衣吃飯都是無量功德，真實智慧，廣度眾生，做的是這個，念頭一轉就是！

過去天天穿衣，現在天天還穿衣，可是從前穿衣跟現在穿衣不一樣了，境界不相同了，以前著相是凡夫，現在兩邊都離，佛菩薩！從前穿衣吃飯是搞六道輪迴，現在穿衣吃飯是無上菩提！學金剛般若要在這裡學，學了之後，馬上在生活上兌現，你是真的學到了，你真的得受用。如果不能把學到的這些理論、方法，變成實際的生活行為，那你叫白學了。

《金剛經》聽了、念了，依舊搞生死輪迴，那個就錯了，那不是佛對我們的願望。所以要緊的，前頭都說過，佛法要行，不要住，也就是說，要做，佛法要做，不在口說。世尊顯示出來的是身教，完全做出來了。釋迦牟尼佛果地上所證的無上菩提，就在生活當中點點滴滴統統顯露無遺，沒有一絲毫隱藏，統統都露出來了。可惜我們看不見。我想諸位同修冷靜去想想，應該能夠體會得到。佛講這麼多經，所講的還是很有限很有限，但是他在生活上所表現出來是圓滿的、大圓滿。那就是窮竭不盡的都在生活上表現出來了，這個味道很深、很長、很濃。在哪裡？在一微塵之中，在毛端上。何況穿衣吃飯，那還用得著說嗎？向這個地方去面面觀，向這個地方去體會，才真正知道佛法不可思議，我們的心性不可思議，而後才知道我們生活當中點點滴滴都不可思議。