阿修的補習班

體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。

感應道交的道理

為什麼會有感應道交？它的道理就是我們自己這一念心性。什麼叫一念心性？就是真心念，我們在講席當中常講的，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這就是一念心性。真誠、清淨、平等、慈悲，雖然說四個，是一個。我們的真心就是真誠、清淨、平等、慈悲，所以在日常生活當中，處事待人接物之處，要培養真心、培養真誠，別人對我真不真誠不要去問，根本就不要理會，不要去分別執著。我對人是不是真誠、我對事是不是真誠、我對物是不是真誠？要問自己，反過來問自己，不要去問別人，別人誠不誠與我不相干，要緊是自己。

法師，人家明明欺騙我，我還要誠心誠意對他，我不變成傻瓜？不甘心、不情願！你騙我，我也騙你，報復的心太強烈。我就告訴他：他下地獄，你也跟著下去？他到地獄去，我不去不行，那不是傻瓜嗎？

聞法要消歸自性

會聽的人，聞法要消歸自性，消歸自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性裡面，都融成清淨平等。起作用的時候就是後得智，無量的差別智；不起作用的時候，完全融在心裡面，一片清淨平等。

「且體本空寂」，性體裡面一法不立。惠能大師說得好，「本來無一物」。本來無一物、如如不動，這個心是盡虛空遍法界，沒有一點障礙。所以，上與諸佛是一體，下與六道眾生也是一體。

感應的方法

感應的方法，心要空寂，才能得感應。我們心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，煩惱很重，忽然佛菩薩來感應，這種感應有沒有？有，這不是佛，是妖魔鬼怪。這個感應一來，你這一歡喜，上了當，你一生被魔王控制住。《楞嚴經》末後，佛為我們講五十種陰魔。現在這五十種陰魔，幾乎在這個社會每一個角落上，你冷靜一觀察都在，真的出現了，我們不能不知道。佛很慈悲，教給我們如何能夠避免這些麻煩。佛教給我們一個原則，我們要記住，這種境界現前，根本不要理會，就什麼事都沒有，見如不見。我們記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我不生歡喜心，也不生排斥心。你現你的，與我毫不相干，就沒事，那個相不久就消失掉，以後就不會再見到。就怕這個相一現前之後就生歡喜心，我修行有功夫，你們不如我，我看到佛，你們都沒看到。我看到蓮花，我看到這個、看到那個，我跟佛菩薩有往來、有交通，就完了！其實那不是佛菩薩，妖魔鬼怪。真的佛菩薩跟你感應道交，你也不會說一句話。為什麼？你心清淨、你的心空寂。佛菩薩示現在你面前，為你證明你所證得的境界是真實不虛，你所修行的完全如法，佛菩薩偶爾展現這個境界讓你看見。

我們諸位同修也有念佛念得很不錯的，《無量壽經》念了幾千遍，沒有見到境界，常常來問我：法師，是不是我們念得不靈？為什麼別人都有境界，我沒有？我就常說：我恭喜你，你很好，沒有，好！有就不得了。為什麼佛不現境界來給你看，是因為你功夫不到家，你沒有定力，佛一現境界你就發狂，「我還得了！」就完了！你要能有遠公大師那個定力，佛一定現境界給你看，那就是好境界。現在我們定力不夠，小小一點境界，疑神疑鬼，都要到外頭誇張，我很了不起！佛菩薩大慈大悲，不害你。現在現相給你是害慘了你，也就是說你受不了，到你真的有定力，真的明白事實真相，那沒有問題。由此可知，諸佛菩薩現相不現相都是大慈大悲。心不清淨看到一些異相都不是好事情，這是一個總原則、總綱領。佛在《楞嚴》上一再囑咐我們，「見如不見，不作聖解」。

持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在。亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。

無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個心量多大！心量一大，煩惱就沒有。煩惱從妄想執著裡頭生的，妄想執著放下，心地清淨廣大就跟虛空一樣，真自在，真快樂。這個方法好，煩惱不要斷，自然就沒有了。

我們還沒有往生，要跟這些迷惑顛倒的人過日子，那用什麼態度？謹言慎行。謹言慎行就是恆順眾生。謹慎就是守規矩、守法，絕對不犯法，絕對不違規。國家的憲法，地方很多單行的法規，乃至於這個地區的風俗、道德觀念、習慣等等，我們自自然然都遵守、都尊重，跟這個社會就能和睦相處。雖然能恆順眾生，不錯因果，這是智慧。

持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。亦知人情世態，紛紜往復，安危苦樂，隨遇而安。

功夫得力的樣子就是知道萬法皆空。知道萬法皆空，你就不會在一切法裡面起分別執著，你就不執著。別人執著，我們不執著；別人分別，我不分別。我在這個社會裡面很自在，你執著，我隨順你執著，你分別，我隨順你分別，這叫恆順眾生。

雖然隨順，我清清楚楚、明明白白；前面講不錯因果，清楚明瞭，決定不迷惑，決定不染著。境界轉不過來的時候，轉不過來是眾生他迷得太深，我們曉得他這種想法、這種看法、這種做法，後來的果報會帶來很多苦難，你勸告他，他不聽；你跟他解釋，他說你太多憂慮，他不能接受，這個時候怎麼辦？「任他風浪起，與我何干？」修行人要超越。我們學佛要做局外人，那個局是六道輪迴。我們必須有能力身在六道，心超越六道，不在六道裡頭。即世間而超越世間，這才自在！有沒有辦法？有。用什麼方法？金剛般若波羅蜜，幫助我們即世間而超越世間，得大自在。

安危苦樂，是眾生。菩薩隨順在裡面，隨遇而安，他為什麼會安？因為他不著相。眾生在苦裡，他真有苦受，他有受苦。菩薩在這個境界裡不受，他沒有感覺到他苦。眾生在順境裡有樂受，菩薩在順境裡沒有樂受，沒有感覺到快樂，菩薩的心永遠是清淨的，永遠是平等的。

寺廟、道場裡面供養佛，供養具很多、很莊嚴，這是令一切眾生生歡喜心的。如果說自己修行，用不著這麼多的供養具、香花，用不著。供養具裡面最重要的是一杯清水。水代表清淨心、平等心，水清淨、平等！看到這杯水，我的心要像水一樣清淨，一樣平等。時時刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清淨心、修平等心。

持此義以當大任、作大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道。

世間人由於過去生中積德修善，這一生當中得大福報。得大福報的人，在這個世間多半都是領袖的人物，都是統理大眾的人物，你指揮很多人。大的像總統，管理這一個國家的國民。小一點的，像你是公司的老闆，你的員工有幾百人、幾千人，這是小者。你不僅為你一個人，你要為這個團體當中每一個分子，他們的生活、他們的前途去著想，這個責任重大，叫當大任、作大事。如果能用《金剛經》的道理，《金剛經》上所講的原理原則，你一定是非常成功的領袖，你會得到群眾的擁護愛戴，建功立業。為什麼？以不著相故。不著相，你的心清淨，剛才講真誠、清淨、平等、慈悲，用這種心來統理大眾，哪一個不服？確確實實能令眾生心服口服，聽從你的指導。而你自己真是身心自在，事來了，你有智慧，你會應付得恰到好處；事情過去了，身心泰然。大事業，要不要去想？不要。想是妄想，妄想裡面設計出來的，免不了有錯誤、損害，智慧裡面所生的，決定沒有錯誤。那個辦大事的人，大領袖的人，他要不要去想？他不要想。誰去想？底下替他辦事情，他的秘書、他的參謀，讓他們去想。想好之後拿來一看就知道，你哪裡錯了，哪裡對了，錯了怎麼改，拿去改去，自己沒事。他為什麼一看就曉得對不對？他心清淨，他有智慧。想的人用心意識，他不用心意識，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明瞭，所以一個當領袖的人不能操心。看看人家做出這個方案拿來，你能夠用智慧去判斷是非、利害、得失，你只指導他這個就行了，這一定要清淨心。

在在受用，處處皆是佛法。

佛法在哪裡？佛法就在一切時、一切處，在我們起心動念、言語造作，無有一法不是佛法；如果迷，那就無有一法是佛法。問題就在迷與覺這一念之間。覺的相是什麼？無住生心。迷的相是什麼？妄想執著。

我們在總綱領、總原則上，要時時刻刻檢討，我怎麼又起分別執著？迷，又迷了！一個人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷這個人就快要開悟了，就有回頭的可能。我們今天不求別的，就求常常覺得自己迷，知道迷在哪裡，這就是開始覺悟了。