阿修的補習班

佛之一稱，乃性相全彰之名。非同如來，但屬性德之稱。今曰佛說，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。 

Ø   用如來說跟用佛說，裡面的意義差別很大。佛這個名稱，有些時候專從相上說的；有些時候像在此地，因為它底下連著般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，，那麼這個名字就把性相統統包含在其中。般若波羅蜜是相，則非般若波羅蜜是講的性。如果說「如來說」，那是專講自性。此地的意思是指：說般若即非般若。下面告訴我們，般若是名字，「即名字要離名字相」，那你就真的會聽。不會聽的人著了名字相，那就錯了，你就不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，他最大的目的，就是希望你能夠從言說裡面去見性。

Ø   一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。真正悟，是一悟一切悟。如果說我這個地方不執著，別的地方還放不下，你就統統沒有放下，一樣也沒有放下。一樁事情放下，樁樁事情都放下、都看破，這才是般若波羅蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金剛經》擺在我們面前，文字相，會的人即文字會歸自性，即色聲香味觸法會歸自性，無有一法不會歸自性，那就是真正見性，明心見性，真正得大自在。這是修行用功最重要的一樁事情，懂得會歸自性。

Ø   般若裡頭說會歸自性，就是法相裡面所講的轉識成智。把相宗合起來看，轉，念頭轉過來就會歸了。怎麼轉法？我們很想轉，就轉不過來。常常讀經，把世緣天天看淡，然後你就會轉。世間五欲六塵、親情眷屬，常常掛在心上，那你怎麼能轉得了？你是轉不了的。世間人都把這些以為這是他一生當中的大事，把這個東西放在心上，就是生生世世搞六道輪迴，搞報怨、報恩、討債、還債，沒完沒了。

Ø   中國的文字充滿智慧。你看那個相，相從哪裡來的？心，心上動了念頭就有個相；想，想就是心裡頭有個相，相就出來。佛教我們要離相，相離開，離開只剩下心，那真心就出來。所以離相不是離外頭的相，是離你心裡面想的那個相，就是那個想把相離掉，真心就現出來。心上加一個相，心就顯不出來，就變成想，妄想。

Ø   地藏菩薩了不起，他的學生，成佛的不曉得有多少。《地藏菩薩本願經》一開端，十方諸佛都來集會，那些諸佛是什麼人？全是地藏菩薩的學生，菩薩弘願太深，「地獄不空，誓不成佛」，學生個個都成佛，他還是菩薩，他是諸佛的老師。試問問，地藏菩薩是住一真法界還是住阿鼻地獄？地藏菩薩實實在在住一真法界，不是地獄。他在地獄裡面，地獄相並沒有改變，在地獄裡受罪的是地獄眾生，菩薩在一真法界。然後你就體會到「會」，會十法界歸一真法界。

般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。

Ø   受持，不說別的名相，說般若波羅蜜。為什麼特別舉出這個名字？大家把這個名字看得很重。為什麼？菩薩證得般若波羅蜜，就成佛了。「般若波羅蜜」，翻成中國意思是「究竟圓滿的智慧」；尊重不翻，因為是如來果地上所證的。就跟阿耨多羅三藐三菩提一樣，阿耨多羅三藐三菩提也是屬於尊重不翻，翻成中國意思是無上正等正覺。無上大法的名相都要離，何況其他？

Ø   怎麼受持？離名字相。你對於所有一切名字相都不執著，你是真的受持《金剛般若波羅蜜》。心地清淨，不為名相所染著，這叫受持。是不是圓滿的受持？沒有，受持了三分之一，底下還有言說相。

不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若。乃為般若波羅蜜。

Ø   我們舉一個例子，不取法相就是不著相。我們修布施，不著布施的相。布施修不修？修。那個布施裡頭，連犧牲都沒有，就是奉獻。犧牲，你著相。你無我相、無人相，你犧牲什麼？你沒犧牲。布施波羅蜜又怎麼說法？盡心盡力為一切眾生服務，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不著相。

Ø   持戒是守法。守法而不著相，就是持戒波羅蜜。並沒有執著，並沒有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所說的，「七十而從心所欲不踰矩」。從心所欲，絕對不犯過失，那就是持戒波羅蜜。

Ø   四相都破，這才是真正自利。所以佛法裡頭講的自利不是自私自利，四相、四見破了，就是自利。怎樣才能夠破四相？佛教給我們，起心動念都想一切眾生，不想自己，念念想如何利益一切眾生，念念都想幫助一切眾生，把自己給忘掉；我見不破，久而久之沒有了；我相不破，久而久之也沒有了。

Ø   你以為般若波羅蜜在哪裡？般若波羅蜜在《金剛經》裡，《金剛經》裡才沒有般若波羅蜜，般若波羅蜜在你生活當中，你才真正智慧開了，心開意解，心地清淨，清淨就放光明，你的日子怎麼不好過？地藏菩薩在阿鼻地獄也過得很自在、很快樂。境隨心轉，心自在，境就自在。

經【須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。】

有所說法否，這句話裡頭，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否？

Ø   有所是佛說般若波羅蜜，是不是在心裡存著有個般若波羅蜜？須菩提答的是：如來無所說。真如本性裡清清淨淨，無有一法可說，那你就很自在。他清淨，我也清淨，他心裡無有一法，我心裡也無有一法，這叫受持《金剛經》。

如來是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰佛說而曰如來說，意在明此。無所說者，無其所說也，非謂無說。

Ø   說是相，無所說是性，真心裡面無所說。一切凡夫所說，是從妄心裡頭說出來的。我們要問，如來為我們說這些法，是真心還是妄心？如果是真心，「言語道斷，心行處滅」，一個字也不能說，也說不出來；如果是妄心，如來豈不變成凡夫！這個地方就得用般若波羅蜜來解釋。

Ø   諸佛菩薩示現在六道裡面，「隨眾生心，應所知量」，「恆順眾生，隨喜功德」，佛現的相，三十二相八十種好，現這相。相怎麼現？是不是佛有意來現？佛有意現，那就是凡夫。佛決定沒有意。沒有意，怎麼會現相？眾生有感，佛就有應，所以這個相是感應道交所現的。

Ø   如同一個磬，你敲敲看，你一敲它就響。你問問它，我敲你，你是不是有意思響？它沒有意思。敲得重，它就響得大；敲得輕，它就響得小，自自然然的感應，確實沒有心，如果有心就不會感應。你就曉得，跟諸佛菩薩感應道交，要怎樣才真的得到感應？沒有心，心清淨就得感應，心愈清淨，感應愈快、感應愈明顯。

Ø   我們凡夫跟佛菩薩為什麼沒有感應道交？心裡頭雜亂、妄想雜念太多。我們的心不空，裡頭垃圾裝滿，所以那個心不靈。心不靈，有的時候也有感應，佛菩薩現前。你要曉得，你的心不清淨，忽然看見佛、看到菩薩，那是什麼？妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪那個心不清淨，他看到你喜歡奇怪、喜歡神通、喜歡感應，他就變現佛菩薩來騙你，來捉弄你，那你就上當。你要是問：我見的佛菩薩到底是真是假？不要問別人，問自己的心。清淨心所感應的就是佛菩薩。

Ø   所以應化身確確實實是無意的、無心的。唯有無心，才叫做自性的流露，從真如本性裡面流露出來；如果有心，他是從心意識裡頭流出來的。無所說是無其所說，心裡面沒有這個念頭，不是沒有說，他有說。世尊經教是從真如本性裡面流出來的，自自然然流出來的。一切眾生這些言語從哪裡流出來？從心意識裡頭流出來的。

Ø   《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。怎樣轉境？受持《金剛般若波羅蜜》，離言說相，就轉境了。你不會轉境，人家說東說西，你就被人牽著轉，那才叫真可憐。一句、半句都記在心裡頭，都放不下，一天到晚生煩惱，那多苦。這苦從哪兒來？自己找來的，沒人給你，你要覺悟。如果能統統不放在心上，毫不在意，境界就轉過來，成就智慧。