阿修的補習班

若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，以是名字，汝當奉持。

怎麼樣受持《金剛般若》？聽到這個名，就要想到世尊在這裡面所講的道理，馬上就應用在生活上，這叫做奉持，真正的依教奉行。

從何斷起。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。

從哪裡斷起？從離名字相、離言說相、離心緣相。講則非都是從性體上所說的，性體上原來無有一物，所以不應該住相，而離名字相。名字有沒有？有，不著就對了。

釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的這些法，是不是真的？也不是真的。佛無有法可說，不但無有定法可說，佛無有法可說。「知其無所說，而離言說相。」佛法能不能執著？不能執著。為什麼？佛法也是緣生的，也是因緣生法，也是當體即空。諸位要曉得，佛法我們要用它，不能執著它，執著就錯了。所以，法也要捨。知其無所說，而離言說相。

 三十二相，為佛所現之身，皆不可執。

本經佛說大身非大身，大身是指如來果地上所現的報身，他不執著。所現一切境界當中，他不放在心上，若無其事，這叫即相離相。可見得離斷並不是真正相消滅了。心裡面不執著，心裡面若無其事，一切時、一切處，他心裡是乾乾淨淨、一塵不染，這叫斷。斷、離都是從心上說的，不是從境上講的。境上會變，境變是隨著心變。心就是念頭，心轉外面境界就轉。

佛所現三十二相八十種好這種身相，他也不著相，也不以為然，也不在意，這是我們應當要學習。如來在果地上都不著相，他才成佛，菩薩因為不著相成為菩薩，聲聞、緣覺不著相，所以他成辟支佛，他證須陀洹果。住相連淨土都不能往生，你說怎麼得了！

自己所修之法，所為之事以及依報、正報等等。皆當奉此義以為觀照

這個意思就是「應無所住而生其心」，「應無所住而行布施」，遵守這個意思，這就是金剛般若波羅蜜。一切不住，一切放下，又能盡心盡力為一切眾生服務。在為一切眾生服務裡面，最重要的一樁事情，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，那你就是菩薩。你所做的榜樣給他們看，做什麼？不執著、看得破、放得下，做給他看，真做不是假做，這就是「而行布施」。

金剛般若波羅蜜的意思就是無住生心，比一般人所講的，社會所推崇的、尊敬的犧牲奉獻，犧牲奉獻是有住，他還有我在犧牲，無住，「我」沒有了，誰犧牲？沒犧牲的，無我，比那個高得太多太多了。由此可知，犧牲奉獻是世間的善法，不能超越六道輪迴，無住生心不但超越六道，超越十法界。

因何須斷，倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。

經【須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】

「則非」這個意思是叫我們要離相，離相就見性，就融會到自性裡面。

經裡面有則非、有是名。會歸性體要從離名字相下手。著相是違背自性，離相是隨順自性。隨順自性是佛菩薩，違背自性是凡夫。

成佛由於修般若

成佛是要智慧，智慧圓滿了，就現報身，所以報身是智慧之身。所以成佛是由於修般若。

而不知實由修「般若則非般若」也

這又深一層說。他修的是什麼般若？般若則非般若。那就是真的般若，離了般若相，離了相。著相修般若，實在講與般若毫不相干，般若智慧沒有現前。

使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫。

四相具足，著了修般若相，這就壞了，那是凡夫，不能成就。但是諸位要曉得，如果換在念佛法門裡面，著相行。我念阿彌陀佛，我著阿彌陀佛的相，著阿彌陀佛的名，能不能成就？能！生凡聖同居土。無量無邊的法門，只有這個法門可以著相，其他的法門連小乘須陀洹著相都不能證得。

淨宗法門是著相，著相生凡聖同居土、生方便有餘土；如果不著相，生實報莊嚴土、生常寂光淨土，那個品位就高了。可是淨土特別殊勝，著相雖然生凡聖同居土，乃至於下下品往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神一加持、一提拔，就把我們變成阿惟越致菩薩，不可思議！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩薩，比坐直升機還快，一下就拉上去，所以這個法門叫難信之法。

不能超越六道輪迴，你決定是在三惡道的時間多，三善道的時間少。三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，逛一下就回去了，這個要曉得。從什麼地方得到證明？從念頭。我們一天到晚起心動念，是惡念多、是善念多就知道。惡念是自私自利，善念是為別人著想，為社會、為大眾著想，一天有幾個這個念頭？有多少念頭都是為自私自利的？決定墮落。所以三惡道是老家，常住的。三善道是外面的觀光旅遊，去逛一下，回頭又進去了。你們都念過《地藏經》，《地藏經》講的話是真的，一點都不錯。