阿修的補習班

觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果亦復不著。

錯誤的觀念、錯誤的看法、想法，依照佛在經典裡面告訴我們事實的真相，以這個為依據，修正我們的觀念。就是奉持金剛般若，正是尊者請示名題的要義，最重要的意思。

並希望勝果的相也不執著，勝果就是前面舉的三十二相八十種好。這幾句所說的是我們佛門當中常講的，放下身心世界。勝果就是身心，境界是世界，放下身心世界，一絲毫的執著都沒有，這樣的心才清淨；就如經上所說：信心清淨，則生實相。

但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。

忍辱波羅蜜到哪裡修？一些不如意的境界現前，那就是我們修忍辱波羅蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波羅蜜不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。我們今天遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裡面就現不高興，你還修什麼忍辱波羅蜜！修行，就是要對著境界來練清淨心。

順境裡面生歡喜心也完了，這個忍辱並不是說逆境現前、煩惱現前叫你忍；順境也要忍，順境不可以生歡喜心。所以許許多多人不知道，以為順境裡頭好，順境裡頭最容易淘汰人，逆境當中還有不少激發他的道心，他還能成就，順境裡面成就的人真是鳳毛麟角，一享福就完了，就受不了。

小乘修忍辱多半在逆境當中修，修苦行。大乘修忍辱在順境裡面修。迦葉尊者，頭陀第一，苦行！一切逆境當中修。須菩提尊者也在逆境當中修，須菩提叫空生，他出生的時候，家裡面一些金銀七寶完全沒有了，空掉了，空生！這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子，善財童子一出生，家裡面、院子裡面花草都是七寶的，他代表順境。

哪一個境界好？沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，隨順現前的工作環境。《普賢行願》裡面「恆順眾生，隨喜功德」，就是這樣成就的。

在日常生活當中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作沒有改變，還跟平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的，裡面的若無其事。決定不把它放在心上，要知道放在心上就錯了，不可以放在心上。這樣子一天到晚一個妄念都不起，才能斷妄想。不是說妄想統統沒有了，清淨心才現前，不是的；妄想少一分，清淨心就現一分，妄想少兩分，清淨心就現兩分。

世尊苦口婆心教導我們依法不依人，人說的話要是跟經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的經上有，我們可以聽他的，經上沒有，不能聽他的。這裡面還有一樁事情，必須要注意到的，佛說的經很多，佛的講法很多，不是一個講法。為什麼佛有種種說法？因為對機不同；也就是佛說法的對象不一樣，什麼樣的根機，給他說什麼樣的法。因此我們學佛法，在一切經裡面，我們選擇一種，就以這一種為標準，那就沒有錯了，別人說另外一個說法，他也有經典作根據，我是這個根據，我不是你的根據，我們這樣才成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑。

「清淨心現一分」，這個地方講的一分，標準很高。不是我剛才講的標準，此地的標準是破一品無明；破一分無明，證一分法身。破一分無明是圓教初住，別教初地，那就是法身大士。《金剛經》的標準是圓教初住菩薩，這是大乘，它不是小乘，是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘最低的位次就是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，那個境界也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們，教我們要離名字相、離言說相、離心緣相，跟《金剛經》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，這是真正轉凡成聖。這裡凡聖的標準也很清楚，沒有證法身之前都是凡夫；證得法身之後，這才叫聖人。

我們用別教的教義來說，別教的三賢十聖；三賢是十住、十行、十迴向的菩薩，都沒有見性。別教是破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖。別教初地，等於圓教初住。

實相，是性體之別名。性是本具，無生不生。

真心本性是一。一，哪來的生不生？說一個生，生的對面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法裡面就是凡夫，就不是聖人，這個道理要明瞭、要記住。從性上講，沒有生，沒有不生，生、不生說不上。生與不生說不上，所有一切相對的都說不上，這才叫「言語道斷，心行處滅」。我們凡是說得出的，都是相對的。離開相對的，怎麼個說法？不但不能說，都不能想，想的對面有個無想，它就是相對的法；想與無想都沒有，這才能見到性，這樣才能見到實相。

今言生者，現前之義。

實相是在面前，你沒有看出來，你沒有能體會到。原因在哪裡？因為你有分別執著。現在你把分別執著統統放下，這實相豁然看清楚了，這個意思就叫做生。所以這個生並不是真的有個實相生出來，所以這個生跟從前那個不生，是一不是二。以前沒現前，不是沒現前，還是擺在面前，以前不認識，現在才認識，就是這麼回事。

與前生清淨心意思相同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。

「始覺」這個名詞在大乘經上很多，常常會看見。

「始覺」=「生實相」=「現前」

始覺，是天天在始覺，每天覺的不同，就是開始覺悟。我們讀這個經，每天讀、每天覺得有新的意思，這一點新的意思，昨天念沒見到，今天才見到，那今天始覺；明天再讀，又有新意思出來了，又是始覺。由此可知，菩薩一直證到等覺位，破最後一品無明，還是始覺，他那一天才覺悟的；覺悟之後，這才證得圓滿菩提。所以始覺不是講最初的那一天，不是的，天天都是始覺，年年都在始覺。菩薩五十一個位次，沒有始覺他就停止了，就不能進步，天天在開始覺悟。

信心清淨，便是實相現前。因其信成就，便心清淨。

我們今天最大的困難，就是沒有信心。

《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊的開示就很好，很要緊！這個經一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出一個問題，我們學佛到底是好還是不好？到底是吉還是凶？吉就是好，凶就是不好。我們學佛到底好不好？佛就跟他說明，學佛第一個條件要遇到明師，要跟明師受戒。明不是名氣大，不是名譽那個名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。當然有證果的那個沒有話說，沒有證果的，要真正有修行的人，要遇到這樣的老師，要接受好老師的教誡，這是第一個條件。

我們建立信心，淨宗的經論好，大乘了義經典好，像《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，離開一切分別執著，就信了。在日常生活當中去練習，練習心裡面沒有分別、沒有執著。與大眾接觸的時候，隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著。自己有沒有執著？確實沒有執著。有沒有分別？確實沒有分別。因為你們分別，我跟你們分別；你們執著，我跟你們執著，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，在隨喜裡面成就。功德是什麼？功德是心地清淨，沒有分別執著是功德；隨喜，要能夠隨著一切眾生。佛法在世間，不壞世間相。你說好，我也好，你說不好，我也說不好，我心裡頭沒有好不好，是因為你有好不好，我隨順你的好不好。心裡面真的有個好與不好，那就壞了，那就錯了，那就不是修金剛般若，就不是佛弟子。因其信成就，便心清淨。可見得信成就的標準，要心清淨，信才成就。心不清淨，沒有信心。

而清淨心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。

「清淨心」＝「實相」＝「信成就」，統統都是說的本性，都是性德圓滿的流露。

所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。

《般若心經》後面「無智亦無得」，這是世尊二十二年講般若經最後的結論。智跟無智，心裡頭不可以有，統統要離開，那才叫無智。他那個無的意思，無有智、無無智，是這個意思，那個智裡面就是有智、無智。得也是這個意思，無有得、無無得，兩邊都離掉，那真的叫無。兩邊不立，中道不存，清淨心圓滿顯露，清淨心裡面有無量的智慧、無量的德能，統統現前了。無量智慧、無量德能是清淨心裡頭本來具足的，不是從外得來的，所以說無智無得。

千萬不要以為佛講信解行證，還以為真的有個證，你要執著這個證，你永遠不能證。

心裡頭念阿彌陀佛，還有個一心不亂夾雜在裡頭，你那個心怎麼會清淨？那要怎麼辦？一心不亂根本就不想它，根本就不理會它，自自然然就得到了。很多人不曉得這個道理，他有這麼一個念頭在，他要貪得我趕快得一心不亂；有貪心就是傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」貪瞋痴慢統統都起來，那怎麼能成就！怎樣得到？什麼都不想，老實念就得到，自自然然就得到。真正念佛人得一心不亂的，那些鄉下老太婆很多。她不認識字，她也不懂教理，你問她什麼都不曉得，她一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」。她得一心不亂，她不告訴你，「我得一心不亂」，她沒有這個念頭，她真得一心了。

實無所證，無所得也。反過來看，確有所證，確有所得。得跟無得是一，得就是無得，無得就是得；證就是無證，無證就是證，那你真的證得了，佛叫我們體會這個意思。你執著有證有得，你落在有這一邊，你要是說無證無得，你落在無那一邊。《金剛經》教給我們，法相是有，非法相是空，法相、非法相兩邊都不取，那就叫「實無所證，實無所得」。

不但此也，所謂信心清淨者，亦他人云然。

「我心清淨了！」你們想想他清淨了沒有，他四相具足，我、人、眾生、壽者四相具足，他心怎麼清淨？所以清淨是別人講的。「你的心清淨了！」別人說的，自己若無其事，那叫清淨。所以教你「但驀直如法行去」，一直這樣做去，不要起心動念，不要有妄想執著，那就對了。

是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨。何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。