阿修的補習班

經【唯然，世尊，願樂欲聞。】

Ø   【唯】是很恭敬的答應，是住降之理，佛在前面這一開示，他都徹底明瞭。「然如來護念付囑，他尚未見，故代為啟請。」尊者說：我明白了，可是還有許許多多在座聽的人，他們還沒明白，所以代為啟請，代大家啟請。

Ø   啟請的話四個字：【願、樂、欲、聞】:「願」是願意聽聽，有些程度比較深一點，「樂」，非常歡喜聽，這個樂是愛好。程度更深一點，「欲」，欲就是我非聽不可，把這個當作欲望，很想得到，不得到不甘心。他曉得般若法門對他很重要，他非聽不可，非學不可。「聞」是最高級的，聞是什麼？聞到開悟了。這四個字，是一切大眾當中程度不齊，雖然程度不齊，各個人都得利益，程度淺的得淺的利益，程度深的得深的利益，沒有不得利益的。

Ø   我們凡夫有三種障，有無明、塵沙、煩惱，三種障。到菩薩，煩惱障沒有了，塵沙也沒有了，只剩下無明。

返聞聞自性，時時照、時時聞，則見諸法實相。

Ø   本經分為上下兩部分，上半部跟下半部。上半部，佛已經把意思說盡，那就不必再說了，已經說盡了，理論跟方法都說出來了。須菩提尊者接著再啟請，為什麼再啟請？尊者很慈悲，有大智慧，觀察大眾，還有一些有疑惑的，於是再啟請。

Ø   前半部的經文有深有淺，後半部是唯深無淺；後半部是約心來說的，前半部是約境來說的。境是境界，也就是我們生活環境，從生活環境當中來說明無住，般若的宗旨就是「無住」兩個字。前半部信、解，後半部行、證，正宗分前後兩部合起來是信解行證四分，這個架勢跟《大方廣佛華嚴經》無二無別。

經【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。】

Ø   佛告句，甚為緊要，不可忽略讀過。須菩提是我們的代表，他是代表我們來請法的，告須菩提就是告訴我們。叫著名字，提醒你的注意，底下的話很重要，一定要仔細的諦聽。

Ø   諸菩薩，這一句是指發大心之善男女言。前面講的善男子、善女人，諸菩薩是指他們。權教菩薩要想再提升到法身大士，那就是「摩訶薩」。從初發心一直到成佛，實在說沒有別的，就是無住而已，就是降伏而已！不僅是表面指各個不同階層的菩薩，五十一位菩薩，功夫是一個，一個原則。

Ø   發心要發得圓滿究竟。心要不是發得很大、很圓滿，在菩提道上常常要停頓，常常要休息，一停頓、一休息就退步了，不進則退，所以你修行的時間就費很長很長，三大阿僧祇劫；發足就快了，一生當中就圓滿，那是不能夠相比的。

如上成佛道、下化眾生。又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。

Ø   上成佛道，下化眾生，為什麼又說成無所成、化無所化？這個說法就是怕你執著，你發個願，我要成佛，執著在這個佛上，你成不了佛，不能執著。願要不要發？要發。心可不可以有？不可以有。有願不能有心，有心就有住了，無心才無住。有願，有願你又有行，生心了；無住生心，它能生心。

Ø   成佛不可以住成佛的相。由此可知，學佛也不能學佛那個相，學佛那個相，你不就執著了嗎？喜歡做好事，著相；著相，生煩惱。法要是不契機，會害死人！法要契機，才能幫助人開悟、證果。法要是不契機，就把人的法身慧命斷掉了，那個過失就重，這斷人的法身慧命。

如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大，只知自了。則最上乘法，竟成為小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然。是學佛不能不開智慧。

Ø   江味農居士雖然一生都在研究學習《金剛般若》，但是他念佛求生淨土，他所標榜的是教宗般若、行在彌陀，所以他的早晚課是念阿彌陀經、念阿彌陀佛。他在經典的研究，專門在金剛般若下功夫。

Ø   念佛這個法門不僅是一些善知識們讚歎，其實這個法門是十方三世一切諸佛如來共同的讚歎，你們看《彌陀經》六方佛的讚歎就知道，《無量壽經》十方佛的讚歎，就很清楚、很明白，它是一切諸佛之所讚歎，確確實實是至圓至頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個法門再快的。無論什麼人，三根普被，利鈍全收，這是真正不可思議！禪宗是至圓至頓，它那個圓頓，門檻高，我們這些人爬不進去，沒用！淨宗這個法門，只要具足三個條件，信、願、行，就成功了。無論什麼人，真正相信，真正想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，老實念佛就成功了，

Ø   古德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》。說它作中本，那當然還有個小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義的深廣，也跟《大方廣佛華嚴經》相同，無二無別。

Ø   心量小，大法也變成小法，心量大的人，小法也變成大法，你相信嗎？《釋迦牟尼佛著衣持缽，那是什麼法？大法，無量無邊的大法。心量大，點點滴滴、一舉一動都是圓滿的大法。菩薩無量的行門，法門無量，無量的行門，他在一門裡面顯露無遺，都表現出來了，

Ø   所以，罪業不怕，要懂得懺悔。往生品位的高低，固然是與平常修行的功夫有關係；品位高下在於你功夫的淺深，這是平常用功；還有一個懺悔的功夫，懺悔功夫也有淺深不同，你那個心是不是真心、純心，真誠達到極度的誠懇，那樣的懺悔，那個品位不可思議。念佛往生的時候，決定能夠去的，就看他懺悔的力量，懺悔有程度淺深不同，像阿闍世王的懺悔，可以到上品中生。我們要恭敬心對待人家，每一個人機緣不一樣，說不定他在臨終一念懺悔，像阿闍世王一樣，那真的，品位一下就提升上去了。

降伏其心，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更覓真。即是此意。

Ø   尊者問：應云何住，云何降伏其心。而世尊的答，只答覆降伏其心，實在說，世尊在這三個問題裡面，只要答覆一個，三個都圓滿答覆了。為什麼不從發菩提心上答？發菩提心大家不好懂。為什麼不從無住答？無住很難體會。從降伏其心，大家印象深刻，也好像比較具體，所以世尊選擇這個問題先來解決，怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。

Ø   「使不覺者覺」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息滅掉，恢復到自性清淨心。初發心人，我們學佛的第一步，只有從這裡下手，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，目的是一個，怎樣降伏其心。