阿修的補習班

學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。

Ø   學佛一定要有圓滿的知見，圓知圓見，對於修行的功夫就不會產生障礙。如《華嚴經》上所說，善財童子五十三參，他們自己所修學的法門都不相同，但是他沒有偏見，對於其他的法門、其他的修行人沒有不尊重的，決定沒有毀謗，決定沒有偏見。

Ø   禪宗、三論宗、天台屬於性宗; 學性宗的人往往不重小節，這是他的毛病。賢首屬於相宗，他們很執著在小節上，要求明心見性，輕視「佛種從緣生」，。不曉得淺乃深之淺，深乃淺之深，深淺一如，深淺不二，有執著偏見，對於基礎的修學往往疏忽了。於是相宗毀謗性宗，性宗毀謗相宗，這不是佛法裡面有過失，是修學的人知見不圓產生的偏見，佛法裡頭決定沒有這個過失。

經【實無眾生得滅度者】

Ø   佛只為我們作增上緣，真正去修行一定要靠自己。佛菩薩只是把理論事實真相和修行證果告訴我們，我們不知道，佛菩薩知道，佛對於我們的幫助就到此為止。真正修行要靠自己，自己不肯幹，那個等於零，沒有用處的。佛不度眾生；眾生斷惑證真、修行證果，是他自己的成就，我們肯精進、肯努力，佛菩薩保佑加持；我們不肯用功、不肯努力，佛菩薩也無可奈何，也沒有辦法。神明說是保佑我們，其實是我們命裡頭有的。命裡沒有，我命裡頭沒有財富，我天天拜神，神就給我財富，沒這個道理。

觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。

Ø   一切法的真實相，真實相確實沒有生滅。緣合就現相，因緣聚合就現相，緣散了，這個相就滅了；其實相根本就沒有生，也沒有滅，事實是緣聚緣散而已。

Ø   這個無，是真的無，不是假想的。既然是無一切法，不生，還有什麼得？《心經》最後頂要緊的兩句話：「無智亦無得」，智是能證，佛法裡面講的菩提；得是所證、是涅槃。無智、無得，這個意思是告訴你，菩提跟涅槃也沒有。佛說這個話的意思，是要你藉這個假名悟入真性，你可不能執著假名，要執著假名，你就不能見性，你就錯了。

Ø   觀照，這是很深的觀照，才能夠見到無生無得之理。八地菩薩見到阿賴耶識裡面微細的生滅相。要能夠見到無生無得之理，境界要不是如來果地上，最低限度也是等覺菩薩的境界。

古德以五義作觀

這是教給我們初學觀照無生無得之理，常常修這五種的觀想。

第一個：

【緣生】觀外面境界回過頭來就想到自己。

【四大五蘊之假合，當體即空。】這是教我們觀一切動物，動物有受想行識，你就看牠四大五蘊，四大五蘊和合而現的這個相，緣生的，聚起來現這個相，散起來這個相就沒有了。你會看成平等。我們舉個淺顯的例子，這個我們叫它做一本書，這本書是些什麼東西？是很多張紙訂在一起的，訂在一起我們就叫它一本書，拆開之後一張一張的，我們就叫它做紙，聰明的人根本就沒有看到書，看到的是很多張紙。很多張紙的時候沒有生也沒有滅，那個書的相有生有滅，裝訂起來這個相就存在，拆開來之後這個相就沒有了。這一本書實際上這個相是幻相，沒有生滅。給你講一切法不生不滅，就是從這上說的。緣生法哪來的生滅？只有緣聚緣散而已。

第二

【同體，相雖別而體同，一法界也。】

Ø   一就是真的。所以念佛叫你一心稱念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。為什麼會生十法界、生無量法界？無量的法界是從分別、妄想裡變現出來的。

Ø   佛菩薩他的想法，是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子，這我講了多少遍，這叫最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病，本來沒有病，一想病就來了。

Ø   所有無量無邊法界，同一個真如本性，同一個體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生，他所施捨的是無緣大慈，緣是條件，沒有條件！幫助一切眾生，盡心盡力而沒有條件，為什麼沒有條件？他知道是一體。

Ø   念佛法門是直接修清淨心，它沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直捷了當修清淨心，清淨心就是佛性，清淨心就成佛了。

第三，要知道：

【本寂，本無生滅，哪來的涅槃？】

Ø   世尊為我們講大菩提、大涅槃，是方便語，因為眾生有煩惱，佛就說一個菩提，從煩惱對面建一個菩提；因為眾生執著有生死，所以佛就說一個涅槃，涅槃是不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟了，煩惱沒有了，，菩提也沒有了。煩惱沒有了，還要有一個菩提，菩提就又變成煩惱，你就又有一物。我們生死沒有了，你還以為有個涅槃，涅槃又變成生死。它是相對建立的，一邊倒了，那一邊就沒有了。所以佛給我們說：「法尚應捨，何況非法。」菩提、涅槃是佛法，法也要捨，法也不是真的，不可以執著。

第四：

【無念，若無有念，則眾生無，得亦無。】

Ø   只要有念，就有相在；念沒有了，相就沒有了。本經後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，那個見就是念頭，相是從念頭生的。因此，我、人、眾生、壽者這個念頭都沒有，念頭沒有了，四相才真的沒有了。念頭沒有了，得失當然沒有了。如果到念頭沒有的時候，你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦，這才叫真正的樂，離苦得樂，那是真樂。

第五：

【平等，一切眾生本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】

Ø   諸佛菩薩，哪個地方有感，哪個地方就現身。《普門品》讀誦的人很多，觀音菩薩千處祈求千處應，餓鬼裡面求他，他就現餓鬼身，他不嫌棄他；畜生道念他，他就現畜生身；應以什麼身得度，他就現什麼身。我們要學的是學他的清淨心，學他的平等心，學他的慈悲心，學他能隨緣，這叫修行，真修行！

Ø   古德教給我們常常觀想：緣生、同體、本寂、無念、平等，常常想著這個。一切時、一切處，六根接觸六塵境界，常想，想這個理，想這個事，這就叫修觀。

總之，性真實。相虛妄。證真實性，於一切境界。不著相而歸於自性，乃為真實。

Ø   性是能變、能生。相是緣生之法，波動現象，波動還是緣生。真實性在哪裡？就在一切境界之中。離了相，哪去找性？你要證真實性，就在相上證。你要證平等性，在哪裡？在極不平等的境界裡面去證；你要證清淨心，在一切污染的境界裡面去證清淨心，那才是成就。

觀照純熟，當體即空。

Ø   早晚課，實在講就是養成一個提起觀想的習慣，重要是在這個地方。功夫得力，你煩惱、妄想，也就是錯誤的想法看法少了，逐漸逐漸我們的想法、看法，跟佛經上講的逐漸逐漸趨向一致，這是功夫得力的現象。從觀照達到一個程度的效果，叫照住，照住就是得定。

起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。

Ø   一切法是因為有念，它才有。一個念頭生、一個念頭滅，實在講它影響的範圍真的是盡虛空遍法界。念頭的生滅就是波動，不生不滅那個波就不動。不動是本體，動是現相，相跟體是一不是二。就像水跟波一樣，不動的時候，我們叫它做水，它動的時候，我們叫它做波浪，問一問波跟水是一還是二？不能說一，也不能說二。

Ø   佛堂裡面可以不必燒香，可以不必供香花，但一杯水一定要供。供水是什麼意思？水表清淨心。每天供這一杯水，是提醒我們自己，我們的心要像水一樣的清淨，像水一樣的平等，就是代表清淨心、平等心，清淨心、平等心是佛心，是真心，提醒我們這個意思，要明瞭，時時刻刻在提醒我們自己。