阿修的補習班

度盡無量無數無邊眾生，如此大慈大悲，則貪瞋二毒除矣。又雖度生，實無所度，不著有也。雖無所度，度之不息，不著空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。

Ø   凡夫之所以無量劫來都作凡夫，根本的原因就是貪瞋痴三毒在作祟。佛法的教學，在除三毒病根而已。「度盡無量無數無邊眾生」，它的境界是盡虛空遍法界，要發這樣的大心，這是大慈大悲，把貪心、瞋心變成大慈悲心，我們內心裡面貪瞋二毒就沒有了。

Ø   雖度生，實無所度，這是真智慧，不著有。雖無所度，度之不息。世尊當年在世，示現天天講經說法，四十九年沒休息，這就是度之不息，不但口說，他還要身行，言教、身教相輔相成，這是不落空。這種行持就是教給我們空有兩邊不住，這就是應無所住，兩邊不住就是這個樣子。這是真實的智慧，智慧現前，愚痴就沒有了。

凡夫我見重，三毒深，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根。從根本上解決，諸病自然易除。

Ø   凡夫病根確確實實心量太小了，自私自利當然貪瞋痴三毒就嚴重了。所以佛教給我們，起心動念想一切眾生。換句話說，就是把如來在果地上的境界，做為我們今天的因地的修行。一起心、一動念，一舉一動都跟如來果地境界相應，與性德相應。大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性裡頭本具的智慧德能，與這個相應就叫做大心。第一先決的條件，先要發大心。

大心行人

Ø   發大心的修行人。

既不能無所緣境而著空，著空則無從起修。又不能取著於境而著有，著有則墮六道。要在不著兩邊，合乎中道。如此歷事鍛心，正大修行入手處。

Ø   發大心就修大行，修大行要空有兩邊都不著。既不能無所緣境而著空，著空沒得修，還修什麼？所以修一定要有緣、要有境，緣境兩個字要認識清楚，緣是人事環境，境是物質環境。也就是說我們要修行，要修大行，不能離開五欲六塵的境界，離開了就落空，離開了，你到哪裡去修！譬如，布施波羅蜜，布施的對象沒有了，你施捨什麼？財、法、無畏布施都要對象，不能著空。但是又不能著有，著有就要墮六道輪迴，必須空有兩邊都不著。那就是說，在境緣當中度之不息，而心地清淨。所謂中道，就是兩邊都不著。可是如果你心裡面還有個中道，你又著了中道。中道又是一邊！兩邊是一邊，中道是一邊，你又著了一邊。中道也沒有，那才是真的中道。

Ø   歷事鍊心，事要是沒有了，到哪裡去鍊？佛門裡還有一句話，借假修真。事是假的，心是真的。我們要在環境當中，鍊清淨心、鍊平等心，不著有；練慈悲心，不著空。大心菩薩不可以離開境緣。「正大修行入手處」，大修行人下手，是在一切境界裡面下手，在裡頭鍛鍊。

識，原是自性所變現。用以分別執我，便成為識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智。

Ø   「識」是妄心，不是真心。妄心從哪裡來的？是真心變現出來的，離開了真，哪來的妄！「原是自性所變」，真性裡面夾雜著無明，就變成了妄心。我這個講法還有語病，如果真性會夾雜無明，那怎麼可以叫真性？可是不這樣說，那就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們學佛要開智慧，一定要明瞭，心性裡頭確實沒有無明。無明到底從哪裡來的？佛在經上講「無始無明」，無始就是：根本就沒有開始。無明是虛妄，妄是假的，都不是真的。換句話說，根本就不承認無明的存在。可是我們迷了，真有。不能說沒有，也不能說真有，這才是事實的真相，真相如是！

Ø   「知見立知，是無明本」。壞在那個立，立就是分別、執著。用它來分別執我，第一個分別、第一個執著就是我見，這樣就叫它做識。佛在經上說，也說「我」、也說「你」，佛不是明明也分別、也執著嗎？佛沒有分別，佛沒有執著，佛是因你的分別而分別，因你執著而執著，這才好給你說話。我們是嘴裡頭有分別、執著，心裡頭真有分別、執著。佛菩薩是口裡頭有分別、執著，心裡頭確實沒有分別、執著，所以他有體、有用，體是空寂的，用是無量無邊。

Ø   妄識，我們修行在開端還是用它，把它用在正路上，來降伏分別我執，引歸正道，這叫正智。正智就是般若智慧，就是般若。佛法裡面必須要引歸正道，那才叫智慧。現在的科學家，他們有相當高的智慧，觀察到物質的現象，觀察到無際的太空，他沒有引歸自性，所以在佛法裡面不承認那個叫智慧，佛法裡有一個術語叫世智辯聰。世智辯聰，佛說是八難之一。何以是八難之一？因為它是屬於所知障，這不是個好事情。

若用以念佛求生淨土，即是無上正等正覺。

Ø   念佛來求生淨土，那真的是高明！不但往生，上上品往生，這就是降伏分別我執。我們用什麼方法來降伏？淨宗法門的人就用一句佛號。一句佛號就是覺悟，一句佛號就把那個妄念換過來，那一念換成阿彌陀佛。平常妄念起，起來不怕，怕的是轉得太慢，怕這個。要轉得快，一起來立刻就轉，這叫功夫，這叫得力！這樣念佛決定往生，這樣念佛就是無上正等正覺。

淨土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。

Ø   隋唐時代的古大德，佛教興旺達到了頂點。在中國小乘有兩個宗派，大乘有八個宗派，都是在那個時候成立的，當時古大德，探討世尊四十九年所說的一切經，仔細比較，哪一個經第一？幾乎大家都公認《華嚴》第一，所以稱《華嚴經》叫根本法輪。把佛法比作一棵樹，《華嚴經》是樹根、是樹本，所有一切經都是枝葉。《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿。《無量壽經》即是中本《華嚴》，跟《華嚴經》無二無別。小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，裡面的道理方法境界，跟《大方廣佛華嚴經》完全相同。

Ø   《無量壽經》有四十八品，這四十八品當中，哪一品是第一？當然是第六品，第六品是四十八願，這是淨宗的大根大本。四十八願有四十八條，哪一條是第一？第十八願。十念必生，就是名號功德不可思議。原來一切經，世尊四十九年所說的一切經，歸納是《華嚴經》，《華嚴經》再歸納是《無量壽經》，《無量壽經》再歸納是四十八願，四十八願再歸納是第十八願。第十八願裡面講的是阿彌陀佛，一句佛號！我們曉得菩薩裡面，智慧最大的是文殊師利，文殊師利選擇這個法門，那還能錯得了嗎？第一等智慧的選擇！哪有那麼簡單，淨宗法門難信。看到文殊、普賢、善財童子，統統都念阿彌陀佛求生淨土，這仔細再一觀察，淨宗法門真的不可思議，這才相信！

Ø   馬鳴菩薩教給我們，不要執著名字相，那是一般的名字相。馬鳴菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界的，他告訴我們要離言說相、離名字相、離心緣相，他老人家是念阿彌陀佛往生的；一切名稱都是假名，唯獨阿彌陀佛這個名號是真的，唯獨西方極樂世界是一真法界，不是十法界。

念佛人要發大心

Ø   發大心念佛，生實報莊嚴土，上上品往生；縱然去不了，還有個中品往生。所以發心不能小，小了怕去不了，一定要發大心。

普願法界眾生，同生極樂。

Ø   永遠保持著大心，大心無論修什麼行都叫大行。往生西方極樂世界是證大果，文殊、普賢都求往生，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，華藏世界的等覺菩薩，為什麼不在華藏世界成佛，還要求生西方淨土？在西方世界成就快速，西方世界以外修行，成功時間非常之長。在大乘經上，佛常講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫有種種講法。說真實話，第一個阿僧祇劫，修滿三賢位，圓教。三賢是十住、十行、十迴向，前面十信位，不曉得要用多長的時間來修成。我們從無量劫到今天，初信都沒得到，你才曉得這個艱難！

Ø   《華嚴經》上講眾生修行成佛要經無量劫，不是三大阿僧祇劫，比那個長得多，這是真的。第二個阿僧祇劫，修滿七地，第三個阿僧祇劫，修滿十地，這個時間多長。但是我們在《無量壽經》上看到，往生到西方極樂世界的人，從凡夫位，就像我們這種身分，到達西方極樂世界，在西方極樂世界證到等覺菩薩的果位，需要多少時間呢？，大概是二劫、三劫，就得到了。無量劫的時間縮短成二、三劫，文殊師利、普賢怎麼能不去？當然要去，太快了！這是許多大菩薩，極力爭取西方極樂世界的道理就在此地。

Ø   文殊普賢菩薩修了無量劫才修到華藏世界。我們今天抄近路，到了西方極樂，見到文殊、普賢，跟他拉拉手，佩服得五體投地。所以要發大心，常常有這個念頭，普願法界眾生，同生極樂。這個願是一切諸佛如來的大願，是所有一切十方三世一切諸佛如來的共同大願。淨宗念佛是大法，這一生就成佛的大法。諸位要是勸人念佛，人家不相信，你不要難過，你知道這是很正常的。難信之法，你這一勸他就相信，那怎麼叫難信之法，不容易相信，很不容易相信！