阿修的補習班

以此正念，冥熏法界，廣度含靈。

自己有業障，眾生也有業障，普度談何容易！雖然事上做不到，不能沒有心。果然心願跟佛一樣，諸佛本願威神冥冥當中加持，俗話講，得佛菩薩保佑。普願法界眾生，同生極樂，這個心願不可思議。

經【何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】

佛教我們學他，要我們發大心，一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。為什麼，為什麼要這樣做？這一段正式解釋出來，因為菩薩如果有四相那就錯了。

執我分別，乃凡夫通病，豈是菩薩。

凡夫用的是前五識、第六意識、末那識、阿賴耶識。佛菩薩所用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。現在《金剛經》上教給我們理論、方法，要把情識再轉變成智慧。無論你是什麼樣的工作事業，這些都不礙修行，都是菩薩修行的大好境緣，就在這個境緣當中，歷事鍊心，轉識成智，那就成功了。

我相因我見生，我見因我相顯。一表一裡，從來不離。破我相即是破我見。

《金剛經》前半部講四相，後半部講四見，所以後半部的意思比前半部深。相是從見來的，相跟見是表裡關係，一破就都破了。

四相即是一個我相

四相的根就是我相，其他三相是從我相生出來的。四相涵蓋了整個宇宙的一切現象。

發心為一切眾生，就是降伏我相。

佛法講的善惡標準就是立在我執上。「我」這個念頭就是六道輪迴的根本，只要有這個念頭，你就出不了六道輪迴。起心動念是個「我」，你就增長我執，我執還是牢牢的抓住，愈抓愈緊，你怎麼出得了三界？這是惡。

不想我怎麼辦？想眾生。我一吃飯，想到眾生有沒有飯吃；我一穿衣，想到眾生有沒有衣穿。時時刻刻、點點滴滴想眾生，這個樣子我執慢慢就淡了、就化掉了，這是善。發心為一切眾生，就是降伏我相，就是把我擴大，大而化之，用這個方法。

皆度之成佛，即降伏人相。

我要幫助眾生，幫助一切眾生個個都成佛，人相就沒有了；都變成佛，人相就沒有了。

心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。

我度眾生，我要到哪一年、哪一月才度得完？這個念頭就是壽者相。過去已經過去了，縱有好事已經過去了，想它也沒用處了。縱然有惡事，也不要後悔，都過去了，都沒有了。未來還沒有來，你在想，那是打妄想，空想了！過去、未來都不想，認真做現在的，這就對了，這樣子壽者相就沒有了。

實無眾生得滅度者，即降伏眾生相。

「眾生」是一切萬法，所有一切現象都是眾緣和合而生，眾生就是眾緣和合而生。

四相的形成 ，第一個是「我」，有我；與我相對的是「人」；與人相對的是一切萬法(眾生) ；這些現象相續不斷，叫壽者相。我相是盡虛空遍法界一切現象的根源。

發無上心者，要行菩薩行，普賢行。一切佛法，說到修持上，總不外觀照。

觀照的條件是要大心、要大行，一定要發無上心度一切眾生成佛；在淨宗裡面，要度一切眾生同生淨土，生淨土就是成佛。

在此地特別提醒你，要修普賢菩薩行，普賢菩薩的行，才叫究竟圓滿的大行。清淨心、平等心修菩薩行，那個就是普賢行。不但有情眾生都是諸佛，無情眾生也是諸佛，無情是桌椅板凳，擺在你面前的，它也是諸佛，你對它也像對佛一樣恭敬，決定不能有差等。對桌椅板凳怎麼恭敬？擺得整齊、擦得乾淨，這是對它恭敬，不是叫你對桌椅板凳都頂禮三拜，那就大錯特錯。

西方極樂世界，個個都是修普賢行的，念佛往生淨土，一到那裡就證得普賢菩薩的果位。沒去之前，要認真努力去做，做不到，勉強去做，做到一分、二分也好！不能說我做不到就算了。

觀照就是思惟。為什麼不說思惟，要換一個名詞叫觀照？諸位要曉得，思惟，我們很容易錯會意思，落到第六識裡去了，那就用的是妄心。觀照的意思？不用心意識了。不用心意識，名字也叫思惟修。但是思惟修不用第六識，不用第七識。不用情識的思惟修，才叫做觀照。

觀照，實在講就是叫你用第一念，不要用第二念。但是問題是照不住，第二念它就變了，它自自然然就起分別、起執著，沒有法子。所以十方一切諸佛如來讚歎淨土法門，我們第二念換成阿彌陀佛，這容易太多了。守住第一念太難太難了，換成阿彌陀佛，這個事情不難！

或云念佛不是觀，須知即念即觀

我們念佛，這個念就是觀，在淨宗裡面叫念、宗門裡面叫觀，教下也叫觀，我們這個法門裡叫念，意思完全相同。以為念佛不是觀照，所以排斥念佛法門，小看念佛法門，原因是教理沒有真正搞清楚，還有功夫不得力。功夫得力，破分別執著了，不論哪一個行門，八萬四千法門都是一樣的。

必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛，則妄想無從起，即是觀。

念一起，一句佛號提起，妄念沒有了，這是觀。觀，或者是止觀，作用就是降伏妄念。《金剛經》上講的：云何降伏其心，要用觀來降伏其心。一面念阿彌陀佛，一面依舊打妄想，那就不是觀，那個念佛不是觀，這是一定要辨別清楚。

讀經是念佛初入門對治妄念的一種方法。妄念起來了就讀經，讀經比念佛有效。讀經一打妄念就念錯，所以很容易發現妄念。讀經的方法還有一個好處，讀經幫助你開智慧，智慧現前，你的信心增長。

念佛功夫真正得力的話，得定，不能開慧；但是讀經能得定，專心讀經，心裡沒有妄想就得定，而且又開智慧。這個經的意思一遍一遍讀，自自然然領悟，不需要去研究，不需要去想經裡什麼意思。

意思自然現前，那個就叫悟處。雖然現前，不要去理它，也不要歡喜，我悟出來了，這一悟就迷了，一動念他就迷了，不要去理會它。不要去理會它，會不會忘掉？不要去理它，忘掉就忘掉，底下還會有悟處，愈悟愈深，愈悟愈廣，這才是一個道理。

念佛想佛，想哪一尊佛？阿彌陀佛。阿彌陀佛沒有像，隨眾生心，應所知量。選擇一個佛像，一生供養他，一心憶念，不要再改變，將來臨命終時，阿彌陀佛來接引，就現那個像給你看。這樣念佛，妄念就會少，心是定的，你很容易觀想，念阿彌陀佛，阿彌陀佛像就在面前。這樣念佛就是觀。

淨宗心想佛，口念佛，手持珠。都攝六根，淨念相繼，實為最上乘之妙法。

淨念相繼這個方法是大勢至菩薩傳給我們的。大勢至菩薩是法界淨宗初祖，普賢菩薩是我們娑婆世界的淨宗初祖，中國淨宗初祖是慧遠大師。

大勢至菩薩教給我們，都攝六根，淨念相繼，這跟禪宗的觀照、教下的止觀，無二無別。但是淨宗這個法門，三根普被，利鈍全收，人人都能修，不像其他法門要講究根性，不但人人能修，我們看到有個小冊子《物猶如此》，那個小冊子裡面記載的是畜生念佛往生的，畜生也能修。所以「都攝六根，淨念相繼」，這是最上乘的妙法。