阿修的補習班

觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。

Ø   觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修，用這個名詞，可知，他還是用心意識。古時候，交光大師註解《楞嚴經》，主張捨識用根。

Ø   天台智者大師在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀，這三止三觀是智者大師發明的。在當時有印度這些高僧大德到中國來，看到大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。

Ø   這是到唐武則天時，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，他頭一次帶的時候，被海關查出來，不但書沒收，人也不准出國。過了沒多久，他把《楞嚴經》寫成很小的字，寫完之後捲藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，接受法律的制裁。

Ø   因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那，解釋這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的三止三觀；新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，這我們知道他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。

Ø   「照」有兩種，有照住、照見。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛。得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。

Ø   修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。依禪定裡面最低的初禪，功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，這才能夠生初禪天。不是你打坐可以能夠坐幾個鐘點，甚至於你可以坐上幾天，坐上兩、三個星期你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做未到定。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天，我們常常都是講忉利天。剛才講了，那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。

Ø   「照住，由思惟而來。」，這個思惟是如理如法的思惟。譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭，每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，要心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。

Ø   「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。我們常講四禪八定，實在講八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。最深的是無色界天裡面最高的非想非非想天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是誰？阿羅漢證得的。你是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。

Ø   「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，裡面加一點煩惱就壞了，這煩惱是什麼？有點智慧、神通，得定一定有這個能力，就搞名聞利養，欺騙眾生，貪圖五欲六塵的享受，最後墮落決定墮三惡道。純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。

Ø   「照見，指功夫修成。」功夫成功了，沒圓滿，這個成功是他證得三不退了；位不退、行不退、念不退，這叫成功。《心經》上，觀世音菩薩所說的，「照見五蘊皆空」。五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是萬法皆空。

Ø   佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。所以空不是無，這就難懂了。空跟有是一樁事情。有人分開來講，相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟圓滿處，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。

Ø   「觀照須觀吾人心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼？真心，心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源。你把這個問題找到，整個問題都解決了。《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。

Ø   【讀誦受持大乘經典。受持即觀照也。】教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？

Ø   受持是真正明達其義，依教修行，真正做到。四句就是一首偈，只要兩句、四句常常在心裡，把你的妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。我們必須要曉得，受持就是此地講的觀照。

Ø   【眾生之大病根，即是心量狹小。】古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了！什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，心包太虛，量周沙界，這才行！

Ø   我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心願跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文，持戒念佛，這一段經文裡面，內容就是五戒十善。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。「因狹小，即執我」，我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。

Ø   【潛移默化，大而化之，即是除我見、去煩惱之妙法。】確實是如此，心要大、量要大，我們俗話也常說，量大福大。縱然有福他也很苦，這世間人不少，發大財、億萬財富的，一天到晚勞碌得不得了，我們看到那個日子過得好可憐，煩惱多、憂慮多、患得患失多。他還怎麼樣？還省吃儉用。億萬財產，還省吃儉用，一生到最後不曉得給誰！這是我們常說：有福報，沒有享福的命。還有一些有享福的命，沒福，哪些人？就是那些大富長者家裡的佣人。特別是他們的別墅都很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個佣人在那裡，請他們在享福，每個月還要給他工錢，供他吃供他住，還要給錢給他，請他在那裡享福。那個人很有福報，他的主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察，你就曉得，那個主人真可憐，他們才是真正有福！世間人這種顛倒，佛法裡面常講「迷惑顛倒」，還真不少，迷惑顛倒的人真多。