阿修的補習班

對治散亂、昏沉、掉舉

散亂：心散亂。

昏沉：提不起精神來。昏沉很嚴重，你就不坐，別人都止靜坐在那裡，你到旁邊去拜佛，用這個方法對治昏沉。

掉舉：妄念特別多。前面講的觀照的功夫，那個功夫很得力，不要去打妄想，想佛經上一段、或者是一句的教訓，你就觀想這些，能夠把妄念收攝住。

般若，是性體上發生的正智，不同世智辯聰

世間聰明智慧辯才不是般若智慧。自性是真心，真心就是清淨心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。心恢復到清淨，恢復到平等。清淨、平等起作用，就是平等性智、妙觀察智，這兩種智現前，你處事待人接物、辦事就是成所作智，內心裡面就是大圓鏡智，就這麼一樁事情。

「清淨、平等、覺」這三樣是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到，所以我們淨宗法門修行的重點，這三個裡面著重在清淨心。

對治愚痴，能破無明毒害

智慧開了，愚癡就沒有了。六波羅蜜裡頭，唯有般若波羅蜜能破無明，換句話說，就是能證法身。

實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。

本經世尊就是教導我們要開般若智慧，不但要開般若智慧，而且要開最殊勝的金剛般若智慧。要從哪個地方去開？從哪裡去做？

「應無所住，而生其心」＝「應無所住，行於布施」

不修一切法，如何能度眾生。

度眾生先度自己，自己是眾生。我們這一個人，四大五蘊眾緣和合而生的，這叫眾生。自己這個是眾生，這一個眾生度了，才能度別的眾生；這一個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的，哪有這種道理！不可能的事情。

佛教團體裡面，佛門的團體，稱住眾，不稱住人。這個道場裡面住多少眾，住多少眾緣和合現的假相，而不說住多少人；說住多少人，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相，增長這個。這就是字字句句提起你觀照的功夫，讓你在境界裡頭不至於迷惑。

修一切法而著相者，亦不能度眾生。

眾生怎樣得度？破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。即非菩薩就是沒得度，還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，凡夫著相，菩薩不著相，差別就在這裡。

我們修一切法還著相，那個不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。

菩薩的修行在持戒修六度萬行裡面鍊不著相，在這裡面鍛鍊不分別、不起心、不動念、不執著。這是真正般若，與清淨心相應，永遠保持著清淨心，不為外境所轉，外面境界樣樣都做，沒有一樣他離開的，樣樣都做，在做的當中保持著清淨心。

修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。

修行從哪裡修起？從布施修起。布施是放下、是捨，真幹才行。捨要緊，不捨不行，不捨是煩惱！你心裡有了東西，有牽掛、有憂慮、有煩惱，統統把它捨得乾乾淨淨，那多自在，多痛快！不捨的人不知道！這個舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。

我們學佛成敗的關鍵，的確是在與自己有緣的善知識，我們常講好老師，老師要跟自己有緣。實在講世出世間法，離不開緣字，緣太重要了，與自己有緣的善知識，你肯聽他的話；沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，不聽、不接受！

四攝法

四攝法：佛攝受眾生四個方法，指布施、愛語、利行、同事。

布施：我們今天說法緣殊勝，法緣從哪裡來的？結緣！不結緣，你的法緣怎麼來？結緣用什麼東西結緣？布施。

愛語：愛語出自於真誠心，真正愛護一切眾生，所有一切語言，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生離苦得樂，真實愛護一切眾生。佛在經典裡面所有的言語，都是愛語。

利行：一切所做，對於眾生、對於社會決定是有利益的，決定沒有害處的，眾生才願意接近你，才願意聽你的。

同事：你喜歡什麼，他可以跟你一樣，度你你就很歡喜、很容易。同事必得要法身大士，沒有證得法身，同事這一條不能學，法身大士行，他的定功夠了，智慧也夠了。沒有定力的時候，這些人喜歡五欲六塵，你跟他去了，被他度跑了，麻煩就大了。

布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一捨字。布施即捨，即放下。推廣之，持戒捨貪瞋痴，忍辱捨瞋恚，精進捨懈怠、昏沉、掉舉，禪定捨散亂、昏沉，般若捨二邊及我法二執。

從初發心到成佛，修什麼？沒有別的，放下而已。放下之後，再放下，再放下，到什麼都沒有了，放下也放下，那就成佛了。

我統統都捨掉，我明天怎麼生活？我的錢財統統捨掉了，那明天我活不了！你說他放下沒有？沒放下。為什麼沒放下？錢財放下了，身沒放下。生死放下了，那就沒生死，那多痛快！還要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎麼行？身心世界一切放下。

你命裡面有多少財，你統統捨光，捨不光的。你這裡捨了，它過幾天自然就來了，命裡有的，而且怎麼樣？愈捨愈多。可是你要記住，愈多要愈捨，你不能說多了就不捨，不捨就完了，就要得病，不捨就會得病。愈多愈捨，是愈捨愈多。

你怕什麼？一般人讀了，曉得這個道理，不敢做，就是恐懼，怕自己生活過不下去，就害怕這個，這是錯誤觀念，大錯特錯。不但障礙你一生幸福，你真的念佛想求生淨土都不可能！徹底放下，放下之後，你才曉得自在，你才曉得一樣都不缺乏。

幫助人幫什麼？這一點一定要曉得，要幫他開智慧，因為智慧開了，所有一切問題都解決了。解決問題的辦法是要幫助他明瞭因果的道理，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念不敢存壞心，不敢有妄念，心好他的言語造作自然就收斂，這才是好人。經上講的善男子、善女人，先要把他提升到這個標準，然後才能接受佛法。

捨我執即證阿羅漢

只要執著我，你就有三界輪迴，就有六道輪迴。所以，你要不想再搞六道輪迴，「我」捨掉就沒事了，六道就沒有了，超越六道。

生死六道沒有了，是不是這個身馬上就沒有了？不一定，身雖還在這個世間，沒有生死了、沒有輪迴了，因為你把我捨掉了。前面講，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真捨掉了，這個身體在這個世間快樂！快樂無比！在這世間時間的長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要這個身體，多住幾天；佛菩薩需要這個身體，多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，給眾生做一個了生死、出三界的好樣子，如此而已！若是自己，毫無理由再多住一天，沒有理由了，完全是為眾生、為佛法，這叫隨緣，不是攀緣。

捨法執即為菩薩

不但世間法不執著，佛法也不執著，那你就是菩薩。

捨娑婆即生極樂淨土

真的捨得乾乾淨淨。日用尋常之中，一切隨緣，縱然是自行化他，也是水月道場，夢中佛事。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有，這才能生淨土，才能夠親近阿彌陀佛。「並捨亦捨」，捨到最後沒有了，連捨也捨掉了，沒得捨了，那就成佛了，圓滿菩提。

由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。

一面行去，行什麼？像釋迦牟尼佛表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，這是行！我們早晨起來穿衣服，這都是行。在家裡面做家事，上班的時候你去做工，樣樣都在行，這就叫一面行去。

我們是天天這樣行，佛菩薩天天也是這麼行，不一樣的地方在哪裡？佛菩薩不放在心裡，心裡面乾乾淨淨，沒有分別、沒有執著。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，學一個不起心、不動念。

跟大家應酬的時候，學隨緣不攀緣，隨緣就是自己不起心、不動念，我這個形相隨緣，心裡頭如如不動，乾乾淨淨一塵不染，這叫學佛。

你能夠像佛菩薩一樣心地清淨，一絲毫不沾染，你無論辦什麼事，「必然公而無私，國而忘家。」這就是在社會上第一等人物，也是我們前面一再講的，給社會、給大眾做一個好樣子，我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家的，為什麼？沒有私心、沒有我，沒有貪瞋痴了。

可知布施一法，包括一切。

看破是般若，放下就是布施。

般若是智慧，智慧開了看破了，看破當然放下了，看破沒有不肯放下的。