不取於相，如如不動。
講出家人：出家人積聚財物增長貪心，果報將來在地獄，修行成就的功夫就在這兩句。從前供養都是供養常住而非個人，個人即使得到供養也交給常住，沒有私財，沒有積蓄。出家人接受供養之後，可以輾轉布施出去，不要積聚私財。
講在家人：在家修行成就，也是這兩句話。在『大藏經』的居士傳，裡面有許多大富長者在家修行成就，他們自己的生活簡單而樸素。自己不享福，把福報財富布施給社會大眾共享，福報越來越大，廣結法緣。
無以名之，強名曰生。生實相，是無法詮釋不得已而起的名字。
文字詮此實相 文字言語都是世尊教化眾生的工具。
觀照，觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。
言語文字只是說明，受用要靠觀照觀察。『照』是用智慧觀察，不是用情識。有分別有念頭的是情識，沒有分別不動念的就是智慧。觀照用的是清淨平等心觀察一切法，起心動念分別執著不是觀照。
用輪迴心，凡夫知見來解釋佛法，佛法也變成世間法。所以佛法重在行。如果心地真的清淨，則一切世間法都是佛法。
本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者。以其能離一切諸相
把金剛的堅 利 明，比喻本經的文字，本經教人觀照的方法。『離一切相』是金剛經修行的重要原則，『離』就是不取，不執著，世間一切法和佛法都不執著。
除我見，斷煩惱，生實相。
實相般若是每一個人自性裡本來具足的，因為有我見，有煩惱而不能現前。實相般若像太陽一樣，我見煩惱像雲彩，金剛般若能把烏雲化解，使太陽光明又出現，生實相。煩惱習氣重的人，對本經的修行方法應當特別留意。
「顯體」的目的是建立我們堅定的信心。信為入道之門，所以世出世間求學，成功與否關鍵在老師。這個老師不但有修有證，而且要跟自己有緣，緣就是自己對他很尊敬。對老師沒有尊敬，就不會聽老師的話，不會有成就。這就是說信心的重要。
宗者修也
有了經典理論出處，也建立了信心，「信解行證」，為甚麼不講「解」，講「行」呢？這說明了「行」的重要。縱然不解，能行就能成功。所以總綱領不講「解」，講「行」。比如那些一輩子沒聽過經的，老師教他念一句「阿彌陀佛」，一句念到底往生的。
「解」是為我們這些信心不堅固的人說的，建立信心。真的完全相信，懂不懂不要緊。念到心清淨了，自然就懂了，自然就開悟。可見世尊49年講經說法就是為了那些信心不堅固的人。「上智」之人，佛一說他就懂，不要講廢話，就明瞭開悟。第二個「下愚」，講那麼多他不要聽也聽不懂，老實念就好，他也成功。這兩種人好度。最難度就是半吊子。這就說明，他為何不用「解」，用「明宗」講修行。
「修」是修正，修理。對於宇宙人生的看法想法說法作法錯了，才造成六道輪迴。六道輪迴是假象，但是在六道受苦受樂不假。見解思想是「意業」，心理的行為，口是言語，身是造作，身口意三業的行為錯誤，把他修正叫做修行。可見修行在起心動念的時候，念頭一起就馬上省察，是是？是非？是善？是惡？惡的，不善的馬上就息掉。
經義之主體雖顯 非修莫證
前面說的實相般若，不是真修，事實真相你還是見不到。聽說不管用，一定要自己親自證得才能得受用。
讀經聞法，必以如說修行為主。
經要熟讀，世尊講的理論方法要時時刻刻記牢，因為這是我們修行的標準。時時想想自己起心動念，言語造作和經上講的相不相應？對本經解得淺不行，要「深解」之後才曉得如何應用在生活上，一定要深解意趣，如教修行。
修學唯以自悟心性為主
禪家講「明心見性」，要明心見性一定要修清淨心，禪家用禪定的方法使心恢復清淨，到相當深的禪定就會開悟，所謂「淨極光通達」。心淨到極處，起作用就無所不知，無所不能，性德完全恢復了，禪宗講叫「大徹大悟，明心見性」。
這是我們修學的主要目的。心性顯露，不但智慧透出來，福報也現前。福報雖然現前，佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛每天還出去托缽，這是大慈大悲，作一個修行的榜樣。如果福報現前他都享受了，他是可以享受，但不能教化眾生：眾生一看你自己享福卻叫我們修苦行，誰相信？佛要先作個榜樣修苦行。
我們吃苦以為真的吃苦，佛修苦行，佛苦不苦？沒有苦，因為佛的心清淨平等。還有苦樂，就不清淨不平等。佛在苦中沒有苦受，佛在樂中沒有樂受，他的心永遠是清淨平等的。不像我們凡夫心真的有苦有樂。那才叫真樂。離苦得樂，那個「苦」裡面包含我們講「苦樂」的「樂」，「樂」還是「苦」，還是有問題。兩邊都離開了，才叫真樂。
不重經教，謂之宗下。
佛法教學大分是「宗門」「教下」。宗是禪宗，禪宗不著重文字經教，他著重悟心。禪宗接引的對象：上智下愚。禪「宗」以外的派別，都叫做「教」。
依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。
我們這些中間的人參禪不會有成就，不夠格，我們這些要從「教下」：從經典來研究探討，然後依照經典的理論方法來修行。這叫「教下」。「教下」的目的也是悟心性，但是方法手段與禪宗不同。
比如淨土宗念佛求生淨土，還是這個目標這個方向。古德說「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們業障重，煩惱習氣重，參禪不開悟，研教也沒有辦法開悟，這才沒有法子，老實念佛求生淨土，見到阿彌陀佛就開悟了。修淨土就是十方一切佛菩薩為我們介紹一個最高明的老師，是這個道理。而且生西方淨土，就永脫六道輪迴，「了生死脫輪迴」這個目的就達到了。
此佛家自稱宗教也
所以佛門自稱「宗教」，完全不同於社會上一般人說的「宗教」。佛門在中國總共有10個宗派，除了禪宗，其餘9個宗派都是教下。現在學佛很難有成就的原因，就是佛教變成宗教了。以宗教徒對於宗教的狂熱，這種心情來學佛，佛變成宗教。宗教當中如果你心很清淨善良，來生的果報是人天福報，無法達到佛法真正修學的目的。
智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。
「檀」是布施，「無相」是不著相，不著相就是真實的智慧。布施完了以後心裡面痕跡都不露，才叫「無相之檀」。
比如現代人建廟捐個柱子，名字都要刻上去，著相。「離相布施」才是智慧；著相布施是感情，情識：念念不忘我做了多少好事功德－－這樣的福報很小，三界裡面有漏的福報。如果是無相布施，福德不可稱量：縱然修小福，得大福德。為甚麼得大福德？隨心量盡虛空遍法界。能離一切相，小福得的是大福，修小得大，這是本經修行的宗旨綱領。
智者大師解釋〔金剛經〕都是取〔金剛經〕的經文經義，來作綱領為我們介紹修行的方法。
江註以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。
江味農居士說的話，跟智者大師沒兩樣。但江居士是近代人，說得言語淺顯，容易懂。要離一切相，不著有，修一切善，不著空。空有兩邊都不著。
本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。
當年六祖慧能大師聽忍和尚講〔金剛經〕，講到〔應無所住，而生其心〕他就開悟了。於是後人認為這兩句最重要，其實不然。個人機緣不同，〔金剛經〕上每一字，每一句都能叫人徹底覺悟。但是「無住生心」確實是〔金剛經〕很重要的修學綱領。
無住：不執著，世間法，出世間法，空有兩邊都不執著。
觀門：你對於宇宙人生的看法想法。
行門：你怎樣過日子怎樣生活。凡夫的生活是苦海裡的生活，佛菩薩過的是圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這叫行門。
大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。
離一切法：無住
即一切法：生心
生心跟無住是一不是二，看成兩個就錯了，是同時，沒有先後次第。生心就是無住，無住就是生心。生什麼心呢？自度度他之心。雖然生心，決定不能執著，不能住。一有執著，心就不清淨。明白這個道理，就知道：善惡是一樁事情，空有是一樁事情，是非是一樁事情，人我是一樁事情，情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個整體。世尊講經說法真正的目的，是希望我們證得這個境界。
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